“在情緒的驚濤駭浪中，有一個核心自我穩穩地站在那裡。”

這個核心自我可能來自對父母的內化。

若孩子在情緒的驚濤駭浪中，父母能帶著情緒穩穩地立在孩子身邊，那麼孩子就可能將父母的形象內化，而獲得健全自我的基石。

--心理學家武志紅

在聲討代孕的過程中，我們發現了一個有趣的現象：

鄭爽和她的父母，似乎都存在某種程度的心理問題。

說她是在放飛自我、追求自我，但她似乎又很容易被外界的變動擊碎、攻破。

說她是一個完全理性自私的人，但一家人又常常做出不符合邏輯的迴應，讓人費解。

或許，暫時把這次事件表面各方的糾紛放下，從心理學的角度解析這件事，我們能得到憤怒和鄙夷之外更多的思考。

就如心理學家武志紅在微博上評價鄭爽此事時所說：

“人生就要為所欲為？世界真這麼簡單就好了，然而不是。你不尊重現實，你追求為所欲為，很容易遭到反噬。請先做一個基本負責、對現實也比較清楚、此外不隨意傷害別人的人吧。”

和他一起，與我們內心的另一個自己談談心。

理解這個讓人費解的世界，也更好地理解我們自己。

無論是放飛自我的鄭爽，還是不按照常理出牌的“瘋王”川普，過去這段時間，太多“非常規人類”出現在大眾的視野裡。

這個人，就是國內著名心理學家武志紅。

他不懼怕表達自己的看法，也習慣了不同意見者的反駁甚至攻擊。

在這個大V們都更傾向於謹言慎行、甚至保持緘默的時期，武志紅在微博上的活躍顯得格外可貴。

在這次的採訪中，他也談到了自己在網路上的活躍。這種有感而發的狀態在他看來就是一種真實：

實際上就是我覺得在微博上我更喜歡真實，而且我自己也很真實的。怎麼想怎麼感受就怎麼說，跟別人也很真實的互動。

這和他在書中所闡述的“真實，遠勝於完美”是同一個道理。

“在任何方面，拿出真實的自己，然後經過歲月的洗禮，這部分生命力就會得到錘鍊，而不斷出現境界的躍升。事業如此、愛好如此、情感亦如此。”

但真實，並不意味著為所欲為、無拘無束、徹底地放飛自我。

所以，即便描述自己“不開心該懟就懟”的武志紅，也不認可鄭爽的“放飛自我”。

“不能遵守基本的規則、只想要為所欲為，這哪裡叫做自己。一直為所欲為下去，必然會嚴重傷害他人，甚至背離人性。”

是的，追求自我，並不代表任性妄為，因為“自我”是有邊界的。

這個邊界用最通俗的話來說，就是不能傷害到無辜的人、不能背離基本的人性。

不能守住這個邊界，所謂的自我就像一個常常無能狂怒的巨嬰。

一旦外界的事態發展無法如自己所願，動不動就會覺得煩。

就如同他在新書《和另一個自己談談心》中所寫的那樣：

動不動就覺得煩的人，可能是活在頭腦中的自我的人。所謂的煩，其實是覺得真實世界的刺激，干擾到了自己的頭腦和自己的掌控感。這種煩，其實是來自於嬰兒的感知：對於孤獨的嬰兒來講，多數刺激都是過度刺激，都超出了他的掌控範圍。

所以，如果用《和另一個自己談談心》來解析鄭爽，她的任性、容易煩躁的背後，是她的內心的破碎，停留在那個“孤獨的嬰兒”階段不能自拔。

再深入一點說，她是沒有發展出一個“核心自我”的人。

所以面對外界的變動，容易在情緒中被擊碎、碾壓，讓內心的各種美的、醜的、凌亂的、灰暗的東西都暴露出來。

她的人生，承載著她母親所有的缺憾和夢想、父親所有的不甘和苦悶。

長大後一直想要從父母那裡得到道歉、得到對真實自我的肯定，但從未實現。

如今一家三口的人生，依然以一種近乎於扭曲方式糾纏在一起。

與其再繼續把自己放在“大傻丫頭”的位置，不如試著擺脫這種“孤獨的嬰兒”的心態。

從心態上當個獨立的成年人，也承擔起一個成年人應該有的責任。

在和武志紅的對話中可以看出，他欣賞的“尋找自我”，並不是鄭爽這樣的，而是蘇敏這樣的。

那個53歲、放下家庭，獨自開車自駕遊，一路向南的女人蘇敏。

在無性無愛的婚姻裡壓抑、犧牲、奉獻了30年後，“蓄謀”一年，留下丈夫和女兒，一個人自駕遊了3個多月。

一個人開車、一個人搭帳篷、一個人吃飯、一個人睡停車場...

從鄭州一路南下，從成都玩到了麗江。

不問歸期，決心過年也都不回家了。

生活之多姿多彩，迅速引起了無數網友的圍觀。

蘇敏的出現，點燃了一群女性心中對自在生活的嚮往。

但實際上，嚮往蘇敏生活的不僅僅是女性，男人也一樣。

武志紅也談到了男性視角下的蘇敏：

“她終於成為了一個不再為別人活著，而是為自己活著的人。她的故事打動了很多人，不僅女性，也打動了很多男性。因為傳統文化中，男性也是被定義的、被文化建構的。男兒有淚不輕彈的文化，讓男人被“男子氣概”的形象包裹住了，讓他沒辦法自如地去表達自己的情緒、尋找自我。”

其實，男人、女人，歸根結底都是人。

當人的天性和情感長期被壓抑和忽視時，就會天然地渴望逃離、渴望自由、渴望追求真實的自我。

但在婚姻和家庭之中，什麼樣的自我，才是值得追求的“自我”呢？

在武志紅這裡，答案就是“核心自我”。

“地球之所以不會破碎，不是因為有一個堅硬的外殼把它包裹著，而是因為它有一個向心力。假如沒有這樣的向心力，地球猛轉的過程中，自己也會跟著分崩離析。核心自我，就是這樣的一種向心力、內聚力。它對應的就是虛假的、僵硬的、破碎的自我。這樣僵硬的自我是很危險的，一旦外殼被瓦解了，他體驗到的是一種毀滅和破碎。就像有些人一旦受到重大挫敗，就一蹶不振再也起不來了。他的肉體或許還活著，但精神已經死了。”

核心自我的重要性，可以參考那些“離婚殺妻案”中的男人。

他們沒有一個核心的自我，一旦生活的一角出現缺憾，整個人生也會隨之塌陷。

這樣的人往往處於全能自戀中，一旦發現世界不是按照自己所願，就會無能狂怒，產生“你怎麼膽敢違抗我的意志，我要懲罰你！”的念頭。

拉姆的前夫如此，那些得不到就要毀掉的人也是如此。

倘若我們身邊有這樣的人，一旦他說出類似的死亡威脅，就是極其危險的訊號了。

作為Ta身邊的人，一定要認清現實，不要妄圖改變或拯救對方，或存有僥倖心理。

大家都是凡人，誰也拯救不了一個破碎的靈魂。

我們能拯救的，只有自己。

兼具心理學家的分析能力和讀者的共情能力，武志紅的視角下，那些看起來不可理喻的人，也都有其無奈和可憐的時刻；

那些看起來無私奉獻的“老好人”，其實也有自私虛偽的一面。

比如，他在新書中聊到了“無私奉獻的母親”這一經典的女性形象：

我們社會中的很多女性，只有在做母親的時候才是有地位和價值。做女孩的時候容易被忽略、做女人的時候容易被妖魔化。所以母愛就被放到了一個很高的位置，母親的責任成了難以言說的重擔。

許多女性表面上看起來對這樣的重擔心甘情願，實際上是因為別無選擇。

只能透過不斷地犧牲，在道德上獲得更多的滿足和認可。

就如同《隱秘的角落》中朱朝陽的媽媽周春紅，認為自己付出了一切就是為了孩子。

如同《小歡喜》中英子的媽媽宋倩，全力付出培養女兒的背後，也夾帶著瘋狂的控制慾。

但在武志紅看來，她們就像是中了一種毒，叫做道德自戀。

習慣去追求絕對正確的道德行為，以達到自我美化、獲得讚譽。

這裡還是可以用鄭爽的母親舉例：

她就是一個典型地自認為犧牲了人生其他的一切，就為了女兒好的母親。

可惜她逼著鄭爽去做的那些事情，都不是女兒真正想要的。

她認為自己是“不求回報”的，但卻早已迷失在這樣的道德自戀中，在和女兒一次次的衝突中兩敗俱傷。

嚴重的道德自戀，就是一種自我迷失。

骨子裡是一種軟弱，因為軟弱而不得不自我閹割。

究其原因，是她們的“真我”並沒有被看見，只能去追求表象中一個完美母親的形象。

這是在用一個空殼，撐起自己的人生，是很反人性的。

如果真實的自我能夠被看見，如果我們作為一個人，而非一個男人、女人、妻子、丈夫、父親、母親、孩子被看到，被接納，這就是核心自我形成的開始。

有了這樣的核心自我後，男人不會因為離婚、分手就勃然大怒，覺得自己的人生都遭到了否定，從而破碎狂怒；

女人也不會因為在家庭婚姻中不順利，就對人生心如死灰，從此麻木空洞，把一切希望都寄託在孩子身上。

要形成這樣的核心自我，需要我們從共生、混沌的家庭關係，走向有分化、有邊界感的狀態中。

不要片面地強調犧牲，避免絕對的自私和或無私。

如同《和另一個自己談談心》中，武志紅總結的那樣：

人需要帶著自己的意志，積極地參與到這個世界裡，去博弈、去愛恨、去體驗成敗得失。讓自己的生命體被錘鍊、被淬鍊，然而才能形成一個成熟的，人性化的靈魂。

或許，我們的原生家庭並沒有那麼完美，無法給予我們最初的最真摯的愛的注視。

但我們可以從後天的淬鍊中，形成一個強大的核心自我。

新春將至，希望我們都有時間停下來，看看書，“和另一個自己談談心”。

瞭解自己的情緒，找到真實而可貴的核心自我。

用以抵擋人生的驚濤駭浪，生活的悲歡離合。

- END -