一個女人，有著深愛自己的丈夫和孩子，擁有著讓人羨慕的幸福美滿的家庭，卻差點選擇自殺，後來拋夫棄子，獨自生活。

到底是什麼樣的一種力量，讓她做出這樣看似極端的選擇？

在《時時刻刻》這部電影中，我們或許能找到答案。一本《達洛維夫人》串聯了不同時代下三個女人的人生故事。

《時時刻刻》這部由史蒂芬·戴德利執導的劇情電影，由戴維·黑爾、邁克爾·坎寧安擔任編劇，妮可·基德曼、朱麗安·摩爾、梅麗爾·斯特里普主演。

它也是一部女性題材的電影，原著和電影分別收穫了普利策小說獎及奧斯卡獎等榮譽。

影片以一種時空交錯的手法呈現了三個女人的一天：

1921年的某天，清晨醒來，伍爾芙開始她一天的生活，準備迎接從倫敦來探望她的姐姐；

1951年的某天，是勞拉·布朗丈夫的生日，她是一位家庭主婦，有一個可愛的兒子，並且正懷著幾個月的身孕；

2001年的某天，克拉麗莎的前男友理查德獲得了詩歌領域的最高榮譽獎，她因他患有艾滋病而一直照顧他十年，正準備為他取得的成就大肆慶祝。

這一天Sunny燦爛，是最普通不過的一天；而這一天，也是這三個女人一生的縮影！

她們生活在不同的時代，有著不同的家庭，然而有一點卻是相同的，這才是真正將她們連在一起的東西——她們內心深處依然活著的夢想，以及她們所面對的庸俗生活。

從女性主義的視角，通過對生活在三個不同時代女性對於各自生活的抉擇，引發我們對女性自主意識與生命終極意義的思考。

不同時代，三位女性各自的困境

生活在不同時代的她們有著看似美滿的生活，實際上卻面臨著各自的困境。

生活在1921年的伍爾芙，一個才華橫溢的女作家，正在創作著《達洛維夫人》，卻有著精神抑鬱症。

深愛她的丈夫為了給她治病，帶她從倫敦來到平靜的鄉下生活，還為她專門開辦出版社。

作為一個精神病人，伍爾芙無法獲得自由，連出門散步這種小事都要經過丈夫的允許。遊走於瘋狂邊緣的她甚至不受家裡僕人待見。

丈夫的愛和生活的義務對於伍爾芙來說都是禁錮，她想努力掙脫，尋找內心的平靜與自由。

生活著1951年的勞拉有著體貼的丈夫，乖巧的孩子，懷有身孕的她，不久將迎來第二個孩子。

日復一日重複的家庭生活令她窒息，她想努力做點什麼來改變這種現狀，但是除了相夫教子，還有什麼是她“應該”做的呢？

放下正在閱讀的《達洛維夫人》，勞拉強打精神，決定和孩子一起給丈夫做個生日蛋糕，這也不是她“想”做的事，而是“應該”做的事。

蛋糕沒有做好，前來拜訪的朋友那句“誰都會做蛋糕，你居然做不好”讓勞拉更加沮喪，她想要安慰這個懷不上孩子的朋友，而對方只覺得她擁有一切。

朋友離開後，勞拉又做了一個蛋糕，這次做好了。她完成任務般如釋重負，抓起幾瓶藥片，和那本《達洛維夫人》一起丟進包裡。

把年幼的孩子送到鄰居家，在孩子不捨的哭聲中發動汽車，去了一家旅店。面對無望的生活，勞拉想用死亡來對抗。

生活在2001年的克拉麗莎深愛前男友理查德，多年來一直盡心盡力照顧著他。

不同於伍爾芙與勞拉，克拉麗莎沉浸於平淡的生活之中，將理查德作為自己的心靈寄託。

實際上，這不過是她掩飾內心寂寞的假象，她痛恨平庸的生活，難以忘懷與理查德相戀時的美好回憶。

通過照顧理查德，克拉麗莎活在幻想中，試圖通過依附他人來建立生活的秩序和意義感。

對於三位女性來說，庸常的生活是她們共同的牢籠，都在面臨著現實生活與精神世界衝突的困境。

她們想要掙脫當下生活的束縛，卻都在內心苦苦掙扎著。

尤其是伍爾芙和勞拉，她們受限於自己妻子和母親的身份，甚至受限於丈夫和家人對她們的愛。

她們既渴望掙脫別人賦予的期待，又為這種渴望而感到羞愧。

其實，她們所呈現的困境，何嘗不是我們當下很多女性同樣面臨的困境，遊走於不同的社會角色和平庸的日常生活中，我們也會常常對自我價值產生困惑。到底怎樣才能實現自我解放？

直面內心深度渴望，實現自我解放

伍爾芙的丈夫雖然深愛著她，卻也在處處限制著她，他說，我們有義務去吃做的飯，你有義務保持清醒。

而伍爾芙則回答說，“只有我，我，才最清楚我想要什麼，這是我的選擇，作為一個人的選擇。”

她時刻關注著自己的精神世界，一遍遍地質疑著生命的本原。她在精神世界無限自我放逐，以一種完全不被人理解的方式存在於世間。

正如她說過的那句話，“逃避生活，並不能換回內心的平靜。”

她從未逃避過現實和生活，然而她有著一顆不能和當時社會相融合的靈魂，她在不斷地以自己的方式固執地抗拒現實，在生命的每時每刻勇敢地面對著自己的天性，也面對著牴觸現實而必然遭致的良心上的譴責。

最後，她選擇了以自殺的方式來獲得了心靈上的解脫。

勞拉在生下孩子之後，無法再持續這樣相夫教子的生活，她選擇了直面內心，為自己而活。

她拋棄了丈夫和兩個孩子，去加拿大當一MISTRA書館管理員。

影片末尾，克拉麗莎與理查德的母親相見——她正是當年拋夫棄子的勞拉。

對於當年的行為，勞拉並未後悔，她說：“我已經盡了最大的努力了，如果我說後悔，那麼我會輕鬆一些。但是後悔有什麼意義呢？當你已別無選擇。”

克拉麗莎在理查德跳窗自殺的那一刻，其實是獲得了真正的自我解放。

她終於選擇了走入當下的生活中，離開了那個只有她和理查德的虛幻世界，擁抱眼前真實的愛人。

她們都通過不同方式，獲得了自我生命的解放，突破了生活世俗為她們所設立的種種限制，有了選擇的自由。

終究我們每個人，都需要認清內心的深度渴望，去找到自己想要去走的路。

就像伍爾芙在片尾的那句話：“要直麵人生，懂得人生是什麼；熱愛人生，不管它是什麼；最終要了解它，然後才能放棄。”

只有直面內心的深度渴望，才能突破世俗的種種束縛，實現自我生命的解放。

女性自主意識覺醒，才能活出真實的自我

三位女性或許都不缺乏來自另一半或孩子的愛，但愛並不能拯救她們抗爭的靈魂，她們渴求著自由、獨立、有意義並屬於自己的人生。

她們彼此相互映照，述說她們對於生命真諦相似的理解，在她們身上體現了20世紀不同時期女性自主意識的覺醒精神，並通過相似行為的對比，來反映女性覺醒的時代歷程。

在她們身上，彷彿看到了女性自主意識成長之路的漫長與不易，而這種成長和變化不會停止，會一直在我們的生活中逐漸地滲透、改變。

或許，我們也是新時代的達洛維夫人，有著屬於我們這個時代的不足與阻礙。

當下女性經常面臨著職場與生活角色的衝突，一方面想要在職場上實現自我價值，另一方面又不得不做好一個妻子，一個母親，這種平衡實際上是非常困難的。

有些女性不得不妥協於現實生活的束縛，選擇成為一個全職主婦，內心卻不甘於平庸。

而有些女性則選擇放棄家庭生活，為自我事業奉獻終身，比如一直以來很受關注的科學家顏寧。

儘管她們的選擇不被很多人理解，她們依然活得我行我素，這其實是對女性自我意識的堅持。

當我們直麵人生的時時刻刻，認清自我後，就會像伍爾芙說的一樣：“一個人能成為自己，比什麼都重要。”女性不該成為男性或社會道德秩序的附庸。

一旦女性自主意識覺醒，內心深處會迸發出強大的力量，這種力量也是女人最原始的生命力。

當女人的內心有了力量，就不需要向別人去證明什麼，只是做快樂的自己，自由綻放。

就像科學家顏寧說的：人生最大的公平是，我們每個人都“向死而生”。

“如果你選擇去做全職媽媽，或者你選擇去做文職人員，都沒有問題。最重要的是，這是你經過思考，你獨立的選擇。你不是屈服於家庭的壓力，不是屈服於社會的壓力，要勇敢，要遵從你的內心，認真去想一想，你到底想要什麼。”

這才是每個女性應該去深思的問題，不必被外界環境裹挾著前進，而是要明白自己內心真正的需求，活出自我的節奏。

我們來到這個世界，不是為了過千篇一律的人生，而是在不斷了解自己的過程中，接近自己想要的生活，擁有一個自己說了算的人生。

只有自己的人生是由自己自由選擇的，我們才能活出真實的自我。每一個活在當下、活得讓自己滿意、忠於自我的女人，才算不負此生。