2000年，第73屆奧斯卡頒獎禮上。

馬友友拉著琴，李玟唱了主題曲，周潤發和楊紫瓊笑鬧著頒獎，《藏龍臥虎》劇組就這樣，一起把李安推上了“神壇”。

自此，李安，就成為了一箇中國影史繞不過的，目前最具國際影響力的華人導演。

大眾在對他的事蹟大書特書裡，離不開的“重點”，除了什麼十年磨一劍，踏實隱忍之外，就是他那背後的女人，一個為了完成他夢想，“養”了他足有六年的妻子林惠嘉。

1973年，兩度落榜的李安放棄高考，終於說服父親，進入臺灣藝專學習藝術。

就在踏上舞臺的那一刻，他終於明白了，原來生命還有另一種可能。

1978年，他出國進修，但感到非常難受。

因為自小在中國傳統文化的教育中長大的他，面對突如其來的開放，尤其對西方“戲劇”文化而言，它的核心是在上帝之光與撒旦之暗中來回撕扯的瘋狂體驗感。

可以說“性”就是其精神的源頭，他無法迴避，而在中國，人們談性色變。

好在，他抗住了，他用遊走在兩種極端之間的融合尋找著兩者的平衡。

還在期間，於一場棒球賽上，遇到了後來的妻子林惠嘉。

五年後，父母準備去看他。

他立刻打電話給林惠嘉，用一段極其平常的話就訂了終身：

“我爸爸都要退休了，我學校也畢業了，那沒什麼事情要交代的話，我們結婚好了。”

李安夫婦

他們就這樣，開著車子去註冊，然後在一箇舊倉庫舉行了個簡單的紀念派對，就完成了兩人的終身大事。

就是後來，李安父母來，也只是兩夫妻向坐在特意鋪好的紅色婚床的長輩，磕了頭而已。

看著這場景，李安媽媽突然就哭了，立刻抓著林惠嘉的手帶著不滿的愧疚說：

“惠嘉，我們李家對不起你，讓你結婚結得這麼寒磣，我們老遠從臺灣到美國一點用也沒有。”

很顯然，用如此簡陋的方式，就完成終身大事的做法，在父母們傳統的觀念裡，他們非常不滿。

而這所有“不滿”，或者說遺憾，好似冥冥中有天意一般。

十年後，李安的，他父母的，所有關於結婚的“不滿”，以及他對妻子的深深的愛，都被他傾注在這部，用“調侃”中西方文化碰撞的“喜劇”故事《喜宴》，拿下當年柏林電影節金熊獎，成功躋身於一流導演的行列。

（PS：在影片，處處透著中國傳統婚宴文化之美的儀式，搶雞腿、跪拜行禮、鬧洞房、小孩滾床等等，李安都是在“特意”還原很多，當年想完成卻沒有做的結婚場景。比如新婚之夜的床單，他就拿出了他們當初的那床。）

兒子、妻子、家人都來了。

於是，對李安來說。

《喜宴》更像是一種私人化內心對外部世界的投射，也是作為一個飄在異國他鄉的“局外人”，還成家生子的，擁有傳統觀念薰陶的中國人，多年思考後，交的一份文化碰撞結果的答卷。

《喜宴》的故事很大膽，主題很深刻，其中最重要是集齊了“李安式”的故事呈現：

那場盛大的“喜宴”本身與婚姻沒多大關係，那些儀式會讓“你見識到中國五千年性壓抑的結果。”

準確地說，是一種透過家庭、中國傳統文化和自我身份認同三大視角融合之後，的釋放結果。

影片說的是一個生活在美國的中國人同性戀男人，迫於傳統父母催婚生子的壓力，假裝去娶一箇中國女畫家。

以此得到，既向父母成功隱瞞自己的真實性向，可以和戀人繼續安穩生活，又能“幫助”一個想要拿到綠卡的女人，繼續生活在美國的雙贏故事。

要知道，在1993年的社會里，敢於把“同性”問題拿出來，這對於一個成長在傳統文化裡，深受“父權”影響，試圖用不得不生活在異國他鄉以此迴避兩代交流的“兒子”來說，是一種非常“自虐”卻勇敢的行為。

就像在影片裡，李安親自上場，獻出演員“處女作”的那句全片點題之語：

“你正見識到5000年性壓抑的結果。”

這與餘味深長的話，不僅僅是在回答那場喜宴上，西方人對中國人刻板印象的“不解”，更是他一定要在親口說出的，一種屬於他，也屬於國人們的現實反抗。

那是一種雜糅了傳統文化、家庭和身份認同感的複合到複雜的“壓抑”。

而其中最深刻，最重要，卻最難啟齒的就是國人的“性壓抑”（既有異性的，也有同性的）。

因為家庭與傳統文化帶來的，諸如催婚生子的“必須”壓抑，尚可用一次“假結婚”來隱瞞；

生活在異國他鄉“局外人”般的身份認同感，也可以勉強用一張被允許長期居住的綠卡，來粉飾太平；

但“性”就沒辦法了，對於中國人來說，五千年的歷史裡，“性”永遠是難以啟齒且被壓抑至深的。

因為它不僅代表生理上的本能需求，還述說著一種東、西方文化的碰撞，兩代人之間的意識形態衝擊，以及異性（男權）霸權文化與同性邊緣文化的必然矛盾。

尤其是近現代傳統教育之下，國人被種種“尷尬”產物，壓抑到幾乎“談性色變”的程度。

於是，似正好卡在人生節點的李安，就拍攝了《喜宴》，他要拍的從來不是“性”的激情，而是其背後隱匿的真實情感，用一場可以釋放國人所有枷鎖的喜宴，就可以揭開這層壓抑了國人五千年的帷幕，好給國人來一次浴火重生的“新生”洗禮。

開畫就寓意這個故事的特別

故事的主角高偉同，是一名傳統意義上，父輩眼中的“成功人士”。

在臺灣長大，以優異的成績出國讀書，且拿到“身份”留下，還能憑自己的能力取得了一番不小的事業（開房地產公司）。

但在影片中的偉同，在父母眼中卻是個“叛逆”的兒子，都30好幾的人了，還不結婚，這與在傳統文化中，身為獨子，就應該為家族早早地傳宗接代的責任是相違背的。

於是，在影片一開始，母親的越洋電話錄音，就伴隨著偉同汗流浹背的健身中，被唸叨地無可奈何，只能暫時妥協填了一張，要漂亮的，會五國語言的，會唱歌劇等等，超高擇偶條件的相親表，試圖讓母親知難而退。

而偉同之所以對母親的催婚無可奈何，倒不是因為他不認同傳統文化中，身為兒子對家族傳宗接代應該擔負的責任，而是因為他已經有了一個叫賽門的愛人，只不過因為是同性愛人，所以他知道自己不能對持傳統觀念的父母坦白。

所以你看，對於偉同這種從小接受著傳統文化薰陶長大的國人來說，即使來到西方，選擇認識，並很好地面對了自己的同性性向，卻還是不會拋棄骨子裡帶來的傳統觀念，於是他一開始選擇的是逃避。

但事情就是如此巧，因為偉同的隱瞞，所以讓他母親先斬後奏，直接把完美的物件送到他面前相親，而此情此景又正好被他，潦倒到快混不下去的女畫家房客顧微微看到了，要向他愛人告狀，讓他對“催婚”問題避無可避。

最重要的是，相親物件帶來了一個讓他無法逃避的訊息——父親之前病重的唯一希望就是抱孫子。

所謂“不孝有三，無後為大”，這是幾千年中國式家族中最重要的傳統觀念，也是一種大部分國人都被教育著認同的兒子的責任。

於偉同來說，他也是認同的，但是接受了西方觀念教育的他，又沒辦法違背自己傳統教育裡，孝順的本能。

做自己，還是盡孝道？不要左右為難，都要可不可以？

可惜，問題擺在面前，還是必須要解決。

於是，在這種情況下，美國人賽門提出了一個三贏方式——假結婚。

偉同可以以此向父母交代；

微微可以憑此獲得綠卡，留在美國；

賽門和偉同可以少交一大筆稅。

你看，李安的劇本由此細節的設計，就可見多麼絕妙。

在那個年代裡，東、西方文化的激烈碰撞，其實除了文化上，諸如父子兩代人之間認知上的不同，東方傳統是注重闔家團圓，西方現實則注重個人隱私空間。

還有面對“利益”上的迥異態度，雖然不能直接點名“拜金”的西式觀念，但由婚後可節稅（一般女方有在家補貼）、可拿綠卡（擁有美國多種福利）來看，很難不明晃晃地在對比東、西方關於金錢和麵子（當時以出國為榮）的態度與認知。

拿綠卡的“準備”

隨後，微微入住，賽門成為房東，而偉同把結婚的訊息告訴了父母，好安他們的心，卻不料父母馬上來了美國，要為他們操辦婚禮。

就像當年李安父母對不能大肆操辦兒子婚禮的“遺憾”一樣，國人的傳統文化裡，結婚是一個人一輩子的大事，也是整個家族的大事。

而對於知道自己根本是“假結婚”的偉同來說，只想舉行簡單的儀式的原因是：

一方面，可以讓他減少對愛人賽門的內疚，是一種背叛；

另一方面，他根本不想與微微有“實質”上的牽扯，因為那其實對殷切盼望他能結婚生子的父母來說，是一種更深的不孝欺騙。

可是對於偉同父母來說，獨子一生只有一次的人生大事，怎麼可以如此草率？

何況，在傳統文化裡，男女結婚，不止是兩個人的事，而是兩個家族的事，他們的婚姻關係是需要“昭告天下”讓所有人知道的，沒有喜宴等儀式的結婚，對他們來說，等於沒有結婚，甚至還有種見不得人“沒面子”的感覺。

這一點，或許導演李安本人就深有體會，於是在《喜宴》裡，遲到十年的“喜宴”，就以這麼一種意味深長的方式展開了。

由此，影片的最高潮來臨，李安幾乎帶著“全家”參與，來了一場越是富麗堂皇、歡天喜地、轟轟烈烈到連西方人都咋舌，就越是壓抑到被迫失去自控能力的極致，完全傳統文化習俗的“喜宴”展現。

那句：“你正見識到五千年性壓抑的結果。”

直接掀開了國人“性壓抑”的遮羞布——只有在這一人一生只有一次的“喜宴”上，所有來賓的壓抑才能在氣氛和酒精加持下，“無負擔”地盡情釋放，那些打著“儀式祝福”旗號的有色遊戲，那些極盡“下流”的“鬧洞房”行為，何嘗不是一種被壓抑到極致的直麵人性本能慾望的現實表現？

即使李安用一種喜慶而詼諧的方式，把一項項傳統婚禮的儀式之美一一呈現，但仍然掩蓋不了這場喜宴背後的灰暗。

是的，都說喜劇的本質是悲劇。

一場歡樂而讓父輩們滿意的喜宴過後，留下的是一場讓人悲傷的結果。

酒後失控，當微微借酒說出那句：“我要釋放你。”時，故事開始不可避免地向著一發不可收拾的方向滑落。

那一刻是“性壓抑”被壓到極致的最強反彈，李安拿出了他最高明也最殘忍的設計，讓一個同性者與一個異性者有了實質的關係。

這一段呈現，或許很多人覺得不以為然，只不過是一次“意外”，但對於持這兩種不同性向的人來說，沒有什麼比被逼著直面自己最不想面對的事，更加殘忍了。

大家可以換個立場想想，一個異性戀者，要與同性發生關係的話，會有什麼感覺？

難道不會感到“不舒服”？

微微懷孕了，賽門忍無可忍與偉同用他們聽不到的英文吵了好大一架，隨後偉同父親就中風住院了。

那一刻，偉同的內心被愧疚、抱歉、不安、糾結和壓抑等複雜情感，壓倒。

幾千年來，中國傳統文化可以說是以“父權”為核心的，而父親代表的自己乃至一個家族，所要承受和應有的壓力、責任、尊嚴和榮譽。

所以在面對代表“頂樑柱”的父親倒下時，偉同在那一刻明白了自己的傳承使命，可是對他來說，他根本無法承擔，就像他在病房外的坦白的那份痛苦。

最後，李安給了一個最中國式的圓滿結局。

偉同父親約了賽門出去，用一份“紅包”認可了這個兒媳婦，而微微也在偉同母親的懇求下，留下了肚子裡的孩子，二老坐飛機回家。

過安檢時，偉同父親雙頭舉高，是“投降”，亦是妥協。

三人行的故事，得到最完美的結局

可正是這個“最好”的喜劇結局，讓人莫名會感到心酸。

喜劇結局，卻正好反映著中國人的千年壓抑悲劇。

因為在中國人的社會里，一直被儒家的“中庸之道”隱隱統治著，“和”是一個家族最高的準則，所有矛盾、衝突和分歧，在家裡都被這句“都是一家人”狠狠壓抑。

不能撕破臉，只能“退一步大家都好”；

不能吵架有分歧，只能“不能讓外人看家裡的笑話”；

不能對長輩有意見，只能“長輩說什麼都是對的”。

這些看似和睦幸福的家庭背後，真相是每個人都在背後壓抑得默默忍受、流淚。

最後三人的相擁告別，父親的“舉手”，道盡一切。

無論是妥協還是成全都依然是被壓抑的產物，對他來說，只是父權更迭下的無奈與失望。

因為在現實裡，不論是家庭還是異國，無論是同性還是異性，這些之間都具有獨一無二的強烈“排他性”。

家庭裡的主權只有一個，父親妥協意味著兒子的崛起，根本沒有所謂的各退一步，只有一方堅持，一方退後，就像日漸老去，只能把家交給兒子的偉同父親；

而在異國的自我認同感也是一樣，在哪裡的土地上生活，就要接受那裡的文化，即使想堅持，也很難不被同化，就像試圖融合東、西方文化的偉同，最終還是被異國文化同化成為一個未婚生子的父親；

至於同性與異性之間的愛情與婚姻更是如此，即使在今時今日，同性性向依然被邊緣化，不被很多人理解，但將心比心，每個人的自由意志都應該被尊重不是嗎？

就因為他是少數派，有人不理解，所以就不認同，甚至有不好的歧視，這樣真的有做人的基本道德嗎？

何況正因為這些，才讓很多本可以避免的，傷害更多女性、男性和小孩的社會現象（同妻、形婚、工具“小孩”等。），被捂住，被壓抑到最終釀成了悲劇。

或許，《喜宴》的故事，就是李安遊走在兩種文化邊緣，始終無法找到那個真正的“自我”，只能妥協，最後說透的作品吧。

一種被理想化的中國式圓滿，也是一種被迴避的中國式悲劇......