引子：“與怪獸搏鬥的時候，自己也變成怪獸，當你凝視深淵的時候，深淵也在凝視你。”

——尼采

2018年本·揚執導的電影《滅絕》，講述了經常夢到外星生物入侵地球的彼得，有一天噩夢成真，記憶的碎片被重新拼湊真相浮出。地球上現居的所有“人類”，都是人類製造出來的人造人，多年前一場人類與“非人”之間的戰爭中，人造人覺醒勝出，將人類驅趕除出地球后，為了心理上的負罪感清除了記憶。

電影透過人與“非人”間的博弈，電影對人類主體的再審視，是冷靜且客觀的，電影以第三者的視角，觀看著人與非人之間的戰鬥，階級間的不可調和，只能透過鬥爭解決。他者的實存與人之間的對視，侵略者與被侵略者之爭，其實是人類與自我的鬥爭，人類社會內部階級鬥爭，對平等和民主的喚醒。

真相與偽真相

影片中像彼得一般，很多人造人的記憶沒有被完全的清除，成為了夢中的場景，夢中的碎片其實是真相的回憶，少數“人”有著零散的回憶，成為了有精神問題需要被治療的存在。彼得對夢中場景的真實性處於相信與不相信的徘徊中。而更多的“人”為了減去心中的負罪感，戰爭的記憶被徹底的清除，活在偽真相的現實世界中。

當真相突然被公諸於世，被清除記憶的“人”茫然無措無法反擊，大都直接成為了這場博弈的犧牲品，少數被選中的精英早已做好準備，獲得了生存的車票。一直堅信自己沒有得病不願意去醫院治療的彼得，意外地闖入了有知情權的精英中，獲得了踏上列車的生存機會。真相的虛假和偽真相的現實之間的衝突，成為了串聯影片敘事的關鍵，也是戲劇衝突最終爆發的突破。

人類的中心與後人類

凱瑟琳·海勒在《我們何以成為後人類》中給後人類做出了定義，“當計算代替佔有性個人主義作為存在/人的基礎時，後人類便出現了。”《滅絕》中佔據地球的像彼得一家的數以萬計的人造人，就是後人類的典型，人造人被人類創造出來物質身體後，自我觀念覺醒，導致了人類的毀滅危機，也就是人類中心主義的瓦解。

後人類科幻下的人造人，在人類科學技術的造就下，有了個體意識，為了尋求認同得到平等，與造物者人類進行了正面的戰爭，最終取勝。影片中的地球不再是人類主宰的地球，人類中心主義被打破，地球進入了後人類的時代，人類被清除驅趕，不得已逃離地球在太空中的其他星球定居。

人類主體性受到科技進步的衝擊，數年的資源積累才使得地球人重新回到地球，試圖重新奪回被佔領的家園。人造人遭到重新返回地球的人類的屠殺和報復，在影片的結尾，倖存者乘坐一輛列車駛向秘密基地，可見在未來重振旗鼓之後，避免不了再一次的對決。而電影最終討論指向了在技術發展進入到一個新的高度以後，新的倫理觀念將如何被定義。

人與非人

影片中，當彼得俘虜了一名外星人邁爾斯，邁爾斯摘下戰鬥形體的頭盔時，同樣的人類面孔出現，人與非人之間並沒有明確的界線。彼得作為一家之主對妻子和孩子深沉的愛，同樣觸動著本來是敵對依法那個的邁爾斯邁爾斯對彼得的孩子以及受傷的妻子愛麗絲，展現出了人性憐憫的一面。

人造人之間的階級屬性，工薪階層技術工的邁爾斯與上層工廠領導之間，是擁有知情權和生存權的差異。人造人的世界依舊同人類的世界一般，有著殘酷和階級的劃分，是對人類社會的復刻。人性是進化的結果，因此人與非人並沒有明確的界限劃定，甚至二者已經同質化。人造人的社會與人的社會同樣，有著不平等和善惡始終存在。

人造人之間有著擬人化的感情和情緒，信任、婚姻、生死、血緣等等，邁爾斯與妻子在大戰之前的婚姻危機，對自我精神狀態的懷疑，對兩個孩子的父愛，是超出人造人的設定範疇的。

邁爾斯與彼得二人之間互為映象，是互相審視的存在表徵。彼得共情感受到了邁爾斯被趕出家園的悲痛，彼得的愧疚和愛同樣感化了邁爾斯仇視的心。二人從你死我活的敵對，到小心翼翼地放下武器進行溝通，投敵行為一般的幫助對方，此時二者之間的對抗被消解。

同樣的擁有良知、人性和感情，對生存的渴望和生命的同理心，讓二人化干戈為玉帛，電影表達了後人類科幻電影中，一種對未來人工智慧發展的思考，人類將落後於人工智慧，被人造人所控制驅趕，甚至會瀕臨滅絕。但從邁爾斯和彼得二者，電影同樣給出了最終人類與人造人的處境預判，人的特質會使二者最終如同邁爾斯和彼得一般，在經歷了敵對之後平等共處在地球上。

總結

影片中人造人面臨被滅絕的恐懼反抗，以及人類差點被滅絕的集體烙印。技術的權力成為了生存的困境，人造人想要自由，自我支配物質身體的權利。造物主的人類的自我觀念也發生了變化，與人造人的戰爭，從一個所屬物機器暴動反抗，變為了種族入侵家園的不共戴天之仇。後人類的出現瓦解了人類中心主義，人性倫理面臨著一個重新被定義的處境。《滅絕》中被滅絕的不是人造人，也不是人類，影片傳達出一種生命哲學，被滅絕的是種族差異和社會個體的不平等，而不是美好良善以及同理心。