只是淺顯地解讀。本人能力有限，且受限於篇幅，每部電影也就兩三段話而已。又因這些電影都是在多年前看的，沒有重溫，甚至可能出錯，還望指教和見諒。
《聖鹿之死》
歐格斯·蘭斯莫斯的電影充滿隱喻和哲學思考，他是看庫布里克電影長大的。蘭斯莫斯生於希臘，也證明了擁有高度精神核心的民族往往是小國。
《聖鹿之死》是蘭斯莫斯的代表作之一，在《狗牙》和《龍蝦》之後上映，比起後兩部，《聖鹿之死》有點退化，但仍不失為一部好的電影。
這部電影透過現代故事解構古希臘悲劇歐里庇得斯的悲劇。邁錫尼國王阿伽門農殺死了狩獵女神阿爾忒彌斯的神鹿，不得不祭祀主動獻身的女兒伊菲革涅亞。阿爾忒彌斯被伊菲革涅亞所感動，將她從祭司手中救下，並用一頭牡鹿替代了她。
《聖鹿之死》中，外科醫生史蒂文代表國王，他在手術時喝醉了，導致病人死在了手術臺上，即被殺的鹿，死者的兒子馬丁則代表了阿耳特彌斯，他在電影中是復仇者。
然而，電影的結局和古希臘的悲劇相反，醫生最終選擇犧牲自己的小兒子，保全其他家人，將他當作祭品獻了出去。
電影從始至終，醫生（國王）都沒有承認自己的錯誤，代表父權家庭中，父親不必承擔任何責任，而家庭中的其他成員都處在前者的支配之下。
《穆赫蘭道》
關於大衛·林奇的《穆赫蘭道》的解讀已經飽和了，似乎也沒人再需要。我倒沒那麼深刻和玄幻，只講電影本身，《穆赫蘭道》依然是林奇的最愛：雙重世界。電影分為兩部分。現實世界中，戴安娜謀劃殺害了她的女友卡米拉。當她意識到自己做了什麼時，出於愧疚，她開槍自殺了，與此同時，在夢境中，貝蒂（戴安娜）與麗塔（卡米拉）是閨蜜。因此，電影的第一部分是戴安娜的夢(她是貝蒂)，第二部分是現實。
藍鑰匙暗示著謀殺。
這當然只是電影劇情，實在沒什麼可說的。但電影人物的名字，真的是大衛·林奇隨意起的嗎？戴安娜和卡米拉，如果那個殺手叫查爾斯，這部電影就圓滿了。戴安娜多麼希望自己是貝蒂啊，她便做了個夢，她是多麼希望卡米拉死啊，她便僱傭了查爾斯，她又是多麼想和卡米拉成為閨蜜啊，她感到後悔了，於是她殺了自己。
《雙重人格》
150年之後，理查德·艾歐阿德還原了陀思妥耶夫斯基同名小說的核心，又不拘於形式。電影有《1984》和卡夫卡的寓言，但如片名 “雙重人格”一樣，電影沒有懸念，懸念不是導演所求。他要的是“身份”和“存在”。主角西蒙不接受現實中的自己，又無力改變，於是有了第二人格，詹姆斯。
之後發生的一切都存在於他的精神世界中，這也是烏托邦世界的典型特徵：法律規定你必須幸福。你敢說自己不幸福？
世俗一點講，西蒙的人格分裂來自於他長期受到的壓抑，不完全是精神層面，也有物質方面的影響。但最終，西蒙戰勝了自己，他跳樓了——我相信如此。《雙重人格》是以喜劇結束。
《宿敵》
究竟誰是誰的分身？《宿敵》是典型的魔比斯環電影。
安東尼和海倫的婚姻不幸福。妻子在安東尼的意識中織下了一張蜘蛛網，將他的精神困住了，而他渴望逃逸，安東尼帶著戒指，這枚戒指又將他的身體困住了，他渴望越界。他有了個情人，成了歷史老師（姑且認為安東尼就是第一人格，是真實存在、喜歡藍莓，最好是有機藍莓的演員），但同時，他還需要安撫懷孕6個月的妻子。
安東尼不想背叛妻子，但又想和情人在一起，一個人是做不到的，於是有了第二個人亞當，這實在太容易了。但之後有了一場奇怪的車禍，似乎一切都結束了。
在電影的結尾，安東尼真的和海倫和好如初了，但這個終點只是魔比斯環上的另一個起點，安東尼心裡清楚，而他的妻子同樣清楚：她變成了一隻巨大的蜘蛛。於是，終點成了起點，安東尼和海倫又進入了下一輪迴圈。
《宿敵》改編自若澤·薩拉馬戈的《雙生》，它的英文名成和陀思妥耶夫斯基的《雙重人格》一樣，都是《The Double》。
《真愛泉源》
達倫·阿倫諾夫斯基的《珍愛源泉》是西方人嘗試呈現東方人自己尚不理解的生死哲學。電影分為三個相互關聯的部分。在第一個故事中，休·傑克曼飾演的名叫湯姆的腫瘤學家，試圖尋找治療妻子癌症的方法，他的妻子正在死去。第二個故事是蕾切爾·薇茲飾演的妻子伊茲正在寫的一本書。第三個故事是湯姆在太空中旅行，尋找被雅瑪人視作神明的未知星雲。
伊茲在書中表達了自己的生死觀：她相信永生，但不是在一具軀體裡。她沒有完成這本書，將它留給了湯姆，藉此希望丈夫能接受她的死亡。在第三個故事中，湯姆找到未知星雲，就是接受了妻子的死亡。
作為東方人，對於生與死的理解——生與死，因為不會永遠存在，所以不會永遠消失。
看完影片，最感動我的，反倒是那棵大樹。
《狗鎮》
拉斯·馮·提爾，他如果誤入精神病院，就出不來了。不過偉大總是來自瘋狂，偉人都是瘋子。
《狗鎮》依然是導演冒著激怒所有人的風險，一意孤行表達著自己對於靈魂和道德的思考。
樂觀的人看《狗鎮》，可以知道世界並不完美，而感恩，悲觀的人看《狗鎮》，可以知道世界還可以更不完美，而感恩。
電影提出一個問題：寬恕存在嗎？你傷害了我，還一笑而過；我笑不出來，我要報仇。這是拉斯·馮·提爾的核心思想。
整座村子的人都對格蕾絲犯了罪，格蕾絲還需要為罪人辯護，這是正義的缺席——拉斯·馮·提爾的電影總繞不開正義——那麼，怎樣才能讓正義歸位，復仇！格蕾絲燒燬了整座村莊，以此行了正義之名。
這部電影可以和《聖鹿之死》對比，後者的正義也是復仇，一命抵一命，對於復仇者和受害者都公平。當然，本文提到的幾部電影都可以對比觀看。
拉斯·馮·提爾生於丹麥，和安徒生是同胞，也和安徒生一樣黑暗。提爾曾因《抑鬱症》在2011年被戛納電影節封殺，沉寂數年，直到2018年才憑藉《此房是我造 》迴歸。兩部電影都是史無前例的偉大和病態。
《湮滅》
上一部深受觸動的外星人入侵電影是《第九區》。
十年後，亞歷克斯·加蘭的《湮滅》則展現了另一種相似的外星人入侵。一顆小行星落在地球上，這未必就是毀滅，可能是改變，就像一個物種的出現，它改變了地球。人類的出現就改變了地球，之前沒有人類，之後人類也會消亡，這是作為一個物種的路。
個人認為加蘭依然在講述生與死，只不過透過科幻的形式，將人的生與死擴充套件到了整體的生命。也就是說，生命總是變化的，正如娜塔莉·波特曼在電影中說的：“我覺得它什麼都不想要。它沒有摧毀。它改變了一切。它創造了一些新的東西。”
導演加蘭似乎在說，人的出現也改變了一切，為什麼在未來，人被改變甚至被毀滅就是不可接受的？
《湮滅》的結局並不壞，娜塔莉·波特曼也被“折射”了，但她成了更好的人類，影片名稱不應該叫“湮滅”，應該叫“進化”。
《驚濤迷局》
坦白講，《驚濤迷局》的結尾讓我感到遺憾，如果這是一部現實主義電影，而不是科幻電影，會不會更好一些？但電影中發生的一切都只存在於帕特里克創造的電腦遊戲中。
帕特里克的父親死於戰爭，母親再婚。帕特里克便在電腦遊戲中逃避現實。他創造了一款以他的家人為主角的電腦遊戲。在這個遊戲中，他準備殺死繼父。
整部電影，結束之前，都朝著傑作走去，馬修·康納利和安妮·海瑟薇的表演完全合格。《驚濤迷局》本可以成為一部成功的文藝片或者帶有懸疑色彩的劇情片。可在電影結尾，導演突然想述說某種宏大，結果這種宏大就成了“科幻片”。
看過電影的人都理解導演的意圖，但電影本身卻崩了。這部電影可以和《珍愛源泉》比較，《珍愛源泉》同樣是導演太想表達自己的哲學觀點，又是東方哲學，結果觀點湮滅了電影，最後變成了陳凱歌的《無極》和《妖貓傳》。《妖貓傳》是挺好的。
《妖夜慌蹤》
大衛·林奇的《妖夜慌蹤》的醫學解釋很簡單：選擇性失憶症。每個人都是如此，忘記創傷性回憶和經歷，是大腦的保護機制。但這部電影比《穆赫蘭道》更加混亂難解。
《妖夜慌蹤》的前半部分講述了一個名叫弗雷德·麥迪遜的音樂家殺死了妻子。這是現實。如果否認這部分是現實，電影就是另一番模樣了。
之後，弗雷德“變成了”一個名叫皮特的機械師，這裡就是大腦為了避免創傷性記憶而創造出了一個不同的人格。
在電影的後半部分，弗雷德死刑將至，他已準備好認罪了。
回到第一部分，弗雷德聽見有人按門鈴，門外有一個聲音說：“迪克·勞倫特死了。”他去開了門，可門外沒有人。迪克·勞倫特是和弗雷德妻子有染的動作片明星，至少弗雷德這樣懷疑。於是他殺了勞倫特。之後他陷入恐懼，分裂出第二個人格，正是這個人格偷拍他自己和妻子的生活，發現妻子還有一個情人。弗雷德受不了，同樣殺了妻子。他被判刑，在監獄裡服了藥，然後做了個夢。
《穆赫蘭道》是女人做夢，《妖夜慌蹤》是男人做夢。
在電影結尾，弗雷德說了句“迪克·勞倫特死了”，這等於是認了罪。
《雙峰》
還有人看《雙峰》嗎，還要人記得《雙峰》嗎？
大衛·林奇竟然在25年之後，拍攝了《雙峰》第三季，可還是什麼都沒解釋，第一季的疑問留在了第一季，甚至沒留給第二季，到了第三季，又提出了新的疑問。但大體是：
劇中發生的一切都是勞拉被她父親強姦後做的夢。她的母親對女兒的遭遇此視而不見。FBI探員戴爾·庫珀是勞拉夢中的一部分，存在的目的是抵擋她對現實的恐懼。庫珀的死亡代表著勞拉接受了現實。她選擇回家則代表最終戰勝了恐懼。