關於電影，每個人都有自己絕對會不屑一顧的題材，但即便無神論者，心底裡也都會保留一部關於“神性”的片子。所有的已知都證明了人們早就遺忘了神的樣子，那也許這種莫名其妙的眷戀，就是先祖們遺留在我們基因裡的記憶碎片吧。

我的那一部電影，叫《康斯坦丁》（Constantine），神最擅長玩弄障眼法，比如最初讓我喜歡它的原因，是統一東西方審美觀的太帥比——基努·裡維斯。

基努·裡維斯把一個掙扎在天堂與地獄、上帝與撒旦之間的亦正亦邪的驅魔人演繹得光芒四射。康斯坦丁是一個為神之間的賭注而不得不戰鬥的人，這個賭注把人類變成了神的棋子，荒誕感十足，近乎可笑。為了這麼一個賭注戰鬥多年，他已經厭倦了這一切，他總是神色疲倦，對於與魔鬼的戰鬥，他早已經沒有恐懼，也沒有神聖感，他只是為了那張門票而戰，但留給他的時間已經不多了。

影片講述的故事，就是在最後的時間裡，他不經意間被捲入撒旦之子降臨事件的始末。

不得不說，除了讓人驚喜的構圖能力，導演選角眼光堪稱完美，康斯坦丁這個疲憊的驅魔人戰士，也只有眼神裡流轉著同樣的疲憊感與若隱若現戰鬥意志的基努來演最為合適不過了，若抽離影片中神話和過於乖張的情節後，剩下的正像是他本人所經歷的人生。

這已是一部2005年的老電影，不想再贅述一遍情節，因為Constantine的魅力，更多來自視聽，和心靈，更應該去光影裡感受他。《康斯坦丁》的故事是大致基於天主教世界觀和宗教典故，為了更好地理解影片講述了什麼，可在觀影的前後，讀讀以下內容。

關於人間邪惡的來源，電影給出的解釋是：上帝和撒旦打了一個賭，看看誰能在不使用神力前提下，僅憑理念的感召或者慾望的誘惑，來奪取到人類的追隨。換句話說，在沒有外力推拉的情況下，人僅憑內心對世界的判斷，趨向善或是惡。（有趣的關於人性之初的哲學思考）

天主教世界觀裡，撒旦，原為首席天使長，與上帝爭鬥失敗，墮落之後逃入地獄。創世之後，撒旦伺機溜出來誘人墮落，之後與上帝打了一個賭。打賭這件事，則與宗教典故無關，只是為了故事需要，為了影片哲學思考的意義虛構的，是比神話、宗教更為徹底的虛構。

加百列，Gabriel原意"上帝是我的力量"，在《啟示錄》中記載著上帝的身邊有七位御前天使，即七位天使長，但在天主教中只認可其中四名：加百利、米迦勒、伊比利斯、拉斐爾為四大天使長。

加百列壁畫，察倫吉哈主教堂 Cyrus Emanuel Eugenicus 14世紀作品

舊約聖經曾提及加百列坐於神的左側，由於古時猶太人主人左側一定坐著女主人，似是暗示其為女性天使。這一細節被電影製作人很好地捕捉到，於是找來“神顏”美女蒂爾達·斯文頓出演這一有趣的角色。

加百列具有破壞人間一切汙穢事物的職責，主要事蹟包括為耶穌的受胎、復活和誕生等報訊，而最著名的事蹟即為向約翰傳遞及妻瑪莉亞懷有聖子耶穌，亦是親手埋葬摩西的天使。影片讓加百列來幫助瑪門降生，很多評論者認為這非常不合理和諷刺，但其實，傳說中有本為上帝最為寵信的天使的加百列，因為拒絕對羅馬的制裁而失寵的典故，也許嫌隙此時便埋下了。

加百列的神學討論說到底，是嫉妒神的恩典，這一點和耶穌降世時的猶太人頗似。猶太人（尤其法利賽人）認為他們之所以稱義，是因為他們服從摩西的律法做好事，但是神認為沒有人一生中能夠完全遵守律法（摩西律法十分嚴苛），就算你真的完全遵守，原罪你又怎麼辦……所以＂因信稱義＂，關鍵是信仰（加百列強調的兩點之一，另一點是犧牲）所致的恩典，也就是基督為我們流血，為我們贖罪。可是加百列覺得這樣太便宜人類了，所以自作主張跑下來讓人類去多犧牲一些，部分基於同樣的原因猶太人把基督送上了十字架……

影片中加百列最後誘使康斯坦丁殺了自己，也許有兩個原因：

一是她想試探康斯坦丁的善惡，雖然加百列在救贖問題上走了極端，但她內心還是天使，本質上希望教人向善。這一點可以在她的回答中看出，她朝著康斯坦丁的背影大喊，“瞧你做得多棒，本可以殺了我，但是卻選擇了寬恕”。而且，這一行為也與她還是對“通過施加痛苦來激發人的善”這一觀點的執迷不悟相一致。

二是她想回天堂，對於她來說人間即地獄，而自殺是原罪（參考康斯坦丁因第一次自殺而得下地獄），所以得藉助他人之手。

天主教關於自殺的看法，電影裡說得夠明白了，此外天主教還反對墮胎、安樂死之類一大票東西。

電影開篇被人無意間發現的那隻命運之矛，又名朗基努斯之槍。傳說當初上帝與撒旦劃界之時曾經約定，天使與惡魔必須完全平衡，兩者不得干涉人界之事，而按照黑暗聖經的記載，如果想打破這種平衡，就必須有一方能干涉人類的事物。片中撒旦之子瑪門為了打破這種平衡來到人界，需要天使與命運之矛的幫助，在大天使加百列的一系列計劃下，幾乎就要成功，但是最終卻因為康斯坦丁的割脈引來了路西法（即撒旦）而失敗告終。

那個命運之矛（一般稱作Holy lance，現在各教堂存有好三把，其實真正的原物有隻有一把，後來斷成了三截，三截斷片被各代歷王重新打造。）可以在約翰福音19:34找到，原來是基督死後士兵試驗死了沒有，紮了一槍，流出了血。根據某些傳統，該人是一個叫朗基努斯的百夫長，故又名朗基努斯之槍。

和基督對立的一般是敵基督antichrist，這次搬出來撒旦之子，卻不是"罪惡"、"死亡"二位，來了個Mammon。瑪門本來代表財富，見於路加福音16:13，“你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門”。作為惡魔也就是貪婪之意，導演應該是想暗示信仰和貪戀的矛盾性。

這是個扣題人物，正確識別他的身份十分關鍵。具體說來上帝並不像康斯坦丁抱怨的那樣無動於衷，而是從一開始就安排了一個天使到康斯坦丁身邊來幫助他維持秩序，這個天使就是他的小跟班查莫斯。

因為上帝的障眼法，康斯坦丁看不出查莫斯的真身，另外，上帝也不想地獄一方知道自己的安排。其實片中對查莫斯的身份有所暗示：他通曉很多連康斯坦丁都覺得很隱晦的知識，每當康斯坦丁有點驚奇的時候，他都說是從書上看來的。比如跟米奈老爹準備子彈的時候，米奈跟康斯坦丁正為了找不到合適的進攻方法頭疼時，是查莫斯給的辦法而且很奏效，當時連康斯坦丁和米奈都很吃驚。還有一次是在女主角差點被瑪門破膛而出的時候，康斯坦丁已經有些束手無策，是查莫斯猶豫了一下最後念出的一段康斯坦丁都沒想到的咒語，才有效地阻止了瑪門。

最後查莫斯的死，他的身份加百列是知道的，因為作為大天使長的加百列看穿查莫斯的身份並不奇怪，她跟查莫斯都是天堂的天使，知曉上帝的安排也不奇怪，所以加百列在暗處偷襲先手殺掉了查莫斯。最後就是電影的彩蛋——看到查莫斯的真身，康斯坦丁在墓前那很玩味的一笑，明顯意思就是：原來是這樣，我被耍了！

所以，上帝從一開始就知曉一切並且有自己的安排，讓天使化身查莫斯這個小跟班，而且必須非常隱祕，因為他不能因為直接幫助人間一方而輸掉跟撒旦的賭，道理跟撒旦把兒子趕回家是一樣的。 畢竟是以全人類的靈魂為賭注，誰都不想輸掉。小跟班一直協助康斯坦丁剷除不守規矩的惡魔，並在康斯坦丁無助的時候給他指點，只不過最後被加百列殺掉，提前結束了使命而已，又或者說，被加百利殺掉，正是計劃的最後一環。

綜上，影片的主旨說出來即合情合理了，也即聖經的要義：「雖然你覺得上帝從未注視你從未保佑過你，但事實是，上帝從未放棄過任何一個靈魂。」

電影給出了一個可謂光明的結局，然而脫離這一結局來看，讓我感觸更深的是還是那場賭局——人類，自以為是的人類，其實只是扮演了上帝與撒旦遊戲中的那些棋子，每個人身上，都有天使和魔鬼驅你向前時留下的指紋。想起《烈日灼心》裡的那句“人是神性和動物性的總和”，我順理成章地認同了這種帶著濃濃宗教氣息的觀點。

每個人心中都有一隻惡魔，但同時也都有一個天使。但莫怕，他們不過是在你耳旁碎碎念，一如既往。關鍵是，能否清醒自知，哪些是不懷好意的喋喋不休，哪些是苦口婆心的金玉良言。

方寸間感悟生命，痴嗔裡皆是美好

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