薩古魯給我們講了亞里士多德遇上赫拉克利特的故事，以此說明了我們是如何傾向於迷失在思考過程中以至於失去了對生命的洞見。

Sadhguru（薩古魯）：某人告訴你：“我思故我在。”那是真的嗎？只因為你存在，你才能產生一個想法，不是嗎？你的思想過程已經變得如此難以控制，而且你的關注點已經由你的存在轉移到你的思想，以至於現在你開始相信你存在是因為你在思考。即使沒有你愚蠢的思想，存在依舊。說真的，你能想些什麼？只不過是那些你收集到的、不斷迴圈的垃圾而已。除了那些被填進你頭腦裡的東西，你還能想什麼？所有你在做的就是在迴圈老舊資料。這種迴圈已經變得如此重要以至人們甚至敢說“我思故我在”。並已經成為了當今世界存在的方式。

因為你在，你才能夠思考。如果你選擇，你能夠完全地存在，卻不思考。你生命中最美的時刻——幸福的時刻、喜悅的時刻、狂喜的時刻、完全平和的時刻——都是你什麼都不想的時刻。你只是純粹活著。

你想成為一個活著的存在還是一個思考著的存在？現在，90%的時間你只是在思考生命，而非活出生命。你來這裡是要體驗生命還是思考生命？每個人都能以他們想要的任何方式去想著他們自己的傻事；它不需要與事實有任何關係。你的心理過程與生命過程相比只是非常小的一部分，但是現在它卻變得太過重要了。我們需要將這種重要性再次轉移到生命過程中來。

亞里士多德被公認為現代邏輯之父；他的邏輯無與倫比。他的智力一流，這毫無疑問，可是他想要將邏輯延伸到生命中的所有面向，因此多方受挫。

有一個故事，我不知道它是不是真的，可是聽起來是真的。一天，亞里士多德在沙灘上走著。當時的落日十分壯觀，但是他無暇顧及這些日常瑣事。他正在努力思考著一些關於存在的偉大問題，因為對於亞里士多德來說，存在是一個問題，而且他相信他要即將解決這個問題。努力地思考著，他在沙灘上來回踱步。在沙灘上有另外一個人正以非常高的強度做著什麼事——強度如此之高以至於亞里士多德都不能忽略他。

你知道，那些想自己的傻事想得太多的人會忽略他們身邊的生命。他們不會對任何人笑或者看世界上的任何人。他們的目光不會為花朵、日落、小孩或者一張笑臉停留——或者如果那是一張不笑的臉，他們也無意去讓它笑起來；他們在世上沒有這麼渺小的義務或者憂慮！他們忽略身邊的所有生命是因為他們非常忙，忙著解決存在這個問題。

可是亞里士多德不能忽略這個人，他仔細地觀察他在做什麼：這個人走去海邊，回來，去海邊，回來，帶著極高的強度。所以亞里士多德停下來問道：“喂，你在幹什麼？”

這個人說：“別打擾我，我在做非常重要的事情。” 然後繼續再繼續。

亞里士多德變得更加好奇並問道：“你在做什麼？”

這個人說：“別打擾我，非常重要的事情。”

亞里士多德說：“什麼重要的事情？”

這個人給亞里士多德看他在沙裡挖出來的一個小洞，說：“我要把海里的水都舀進這個洞裡。”他的手裡拿著一個大湯匙。

亞里士多德看著這個湯匙大笑起來。你知道，亞里士多德是那種一年都可以不笑一次的人，因為他是理智的。笑需要用心。智力不能笑；它只能剖析。

可是甚至亞里士多德也對這笑了起來，說道：“這太荒唐了！你一定是傻了。你知道這個海洋有多浩瀚？你怎麼能夠將這個海洋舀進這個小洞裡？而且，用這個湯匙？至少如果你有一隻桶，那還有一些機會。放棄吧；這太瘋狂了，我告訴你。”

這個人看著亞里士多德，丟下湯匙說道：“我的工作已經完成了。”

亞里士多德說：“什麼意思？別說大海還沒空，你這個洞也還沒滿。你怎麼能說你的工作已經完成了？”

這另一人就是赫拉克利特。他站起來說道：“我正嘗試用一隻湯匙把海洋舀到這個洞裡。你說我有多可笑，那是瘋狂，所以我應該放棄。那你正嘗試做什麼？你知道這個存在有多浩瀚嗎？它能夠容納十億或更多個像這樣的海洋，而你卻想透過你頭腦這個小洞來窮盡它——用什麼？用那個叫思想的大湯匙。放棄吧，那簡直太荒謬了。”

如果你想知道生命的體驗層面，用瑣碎的思想你將永遠做不到。不管你多能想，人類的思想都仍舊是微不足道的。即使你有愛因斯坦般的大腦在內裡運作，它仍舊是微不足道的，因為思想不可能比生命大。思想只能是邏輯的，靠兩極對立才能運作。如果你想認識生命的浩瀚，你需要一些你思想以外的東西、你邏輯以外的東西、你智力以外的東西。

這是你可以做出的選擇：要麼學會與造物共存，要麼在你的頭腦裡創造你自己荒謬的造物。你想要實踐哪一個選項？現在，大多數的人正活在思想裡，思想處於心理的空間裡，而不是在存在的空間裡。所以他們沒有安全感，因為這個空間隨時都能倒塌。

地球正在按時旋轉。這不是一件小事。所有星系都在完美運作，整個宇宙都很棒。但是你的頭腦里正有一個不好的想法滑過，那今天就是一個壞日子。

你有自由去想任何東西。那為什麼不光想開心的東西？問題在於：你有一臺電腦，但是你沒有費心去找到鍵盤。如果有鍵盤，你也許會打一些正確的詞，不是嗎？你沒有鍵盤，然後像原始人一樣用拳頭擊打你的電腦，所以冒出的都是錯誤的詞。在你的電腦上這麼試試，結果將不堪設想。

你已經失去了對生命的洞見，因為你太高看自己了。在宇宙空間裡，如果正確看待你自己，你比一粒塵埃還要小，但是你認為你的思想——它在你的裡面比一個點還小——應該決定存在的本質。我想什麼和你想什麼並不重要。重要的是存在的壯麗——唯一的事實。

你曾聽過“佛陀”這個詞吧。一個超越了他的智力，或者一個超越了他生命中的分別和邏輯維度的人，就是佛陀。人類發明了上百萬種受苦的方式。所有這些的生產車間就在你的頭腦裡。當你超越你的頭腦時，你的痛苦便會終結。當你不再害怕受苦，就會有絕對的自由。只有這時，一個人才會無拘無束地超越他的侷限去體驗生命。所以成為佛陀意味著你能觀照你的智力。瑜伽和冥想的本質就在於此：一旦在你和你的頭腦之間有一段明確的距離，你就能體驗到存在中完全不同的維度。

接下來怎麼做

你可以嘗試以下簡單的練習。除錯你的水龍頭——或者任何類似的裝置——讓它每分鐘滴下5到10滴水。看看你能否觀察每一次水滴——它如何形成、如何掉下、如何濺在地上。每天做15至20分鐘。你將突然意識到你身邊和內在的如此之多的東西，它們是你目前完全覺察不到的。

原文連結：isha.sadhguru.org/global/en/wisdom/article/stop-thinking-life