也許我們中的一些人之所以會有失落感和渴望感，就像黑麋鹿告訴我們的那樣，我們生活在陰影的世界裡。

我們在這邊的現實可能只是一個地方的短暫鬼魂，在其他地方更真實。

在這一方面，我們違背了對土地的承諾，自己也對沙漠失去了興趣（無靈魂=被剝奪了靈魂、精神或原則）。

到了公元一世紀，散文家普魯塔克問。

“為什麼神明不再對我們說話？“

長期以來，我們一直在努力打造一個全新的、與眾不同的形象。

這是一個形象，現代人類把自己放在自己宇宙的中心。我們透過觀察、探索、實驗並最終剖析和破壞我們生活的動態世界來學習。

由此，現代人的思想開始形成自己的新現實。

我們現在所處的集體現實並不善待反對的觀點。我們繼承了一種異化的意識，把世界看成是一個外部實體：一個由機械運動的物體組成的世界。

這種被異化了的意識，以人為的夢境，最終以虛幻的夢境取代了生活在動態的、靈動的世界中的魅力和神秘。

我們現代的核心形象是消費主義。

普通人購買體面生活標準所需物質產品的能力；

生活水平，雖然透過我們的主流媒體和魅力廣告向我們宣傳。最近，我們中的一些人已經意識到，消費主義已經成為一種當代形式的休克療法，對於那些希望買到幸福的人來說，他們希望從他們同時支援的系統中逃脫出來。事情的輕鬆獲得，更多的集中在試圖掩蓋焦慮，以此來代替滿足。現代生活，尤其是在高度發達的西方，現在到處都是人在炫耀虛假的自我，而不是真實的自我。西方近代史注重從我們周圍的世界中消除神秘、心靈和魔法。在過去，有一些存在於社會秩序之外的野區，每個文化都有這些“野區“，人們與小人在森林中跳舞，在洞穴、圈子和難以找到的角落裡進行啟蒙教育。

有異教儀式，有瘋狂的迷魂陣，也有不知名的區域釋放出初級能量。這些都是沙漠中的地方，夢境時間在這裡統治，時間被禁止。而現在隨著新的“現實秩序“成為當下的宣言，這些野地越來越少。現在我們有很多人都覺得鬧心。我們在現代社會中已經失去了“超越“的存在。

現在我們必須承認已經發生了一些事情。

有一個突破，一個突變，讓我們處於一個時代之間的“中間“階段。

現代生活與其說是改寫，不如說是重構。

我們看到奇怪的事情發生，與時間、速度和距離有關。就好像現在的時鐘和我們的時間感出現了故障。

這段歷史時期是沒有時間的，直到它被重置。而在這裡，超越的可能性仍然是一個幽靈。

我們正處在一個狂歡扭曲的時代：

　A.快餐“是對我們正常食物製作和消費的模仿

　B.媒體體育是一種原生態的觀賞性。

　 C.音樂產業是一個大的商業狂歡節，使真正的創造力的嘲弄。

在流行音樂產業中，表演、現場秀--“狂歡秀“--往往比歌曲的實際優劣更重要（即使表演者進行了錄音機模仿，他們經常這樣做）。

我們現在正處於一個不同的世界--或者至少是在一個看似不同的現實中。

在這個關係、符號和意義各不相同的新世界裡，我們已經脫離了自己的埠。

我們說的是：

分形、量子、分子、奈米、機器人、人工智慧和奇點。

　......但我們發現，我們與這些術語或其含義沒有任何情感聯絡。

也許我們已經進入了一個空虛的時代......

空虛感

隨著人類生活失去了對超越性的參照和神聖的概念，我們可能會陷入一種缺乏任何真正意義或更高原則的人類道德形式的危險之中。

不難相信，一定程度的惰性已經滲透到我們的現代社會。

結果就是我們現在很多人都會發現自己的內心是空洞的。這個空間成為現代性過度的慾望、分心和吸引力的完美溫床。

在這樣的環境中，我們不知道會不會發現自己醒來後，在一個睡夢還在做夢的世界裡，我們分不清什麼是真實。

一個可量化的時代已經來臨，每一個人，每一件事，都會被賦予一個標誌或尺度。

自從工業時代將計制帶入大眾教育後，我們就一直帶著數字。在此之前，學生們被稱為學徒，花時間沉浸在自己的學科中學習技能。

要麼學了好技術，要麼沒學；現在他們得到的是85分、78分、66分或45分。

現在，所有的現代機構都是用數字來思考的，我們的社會地位就是透過這些數字，或者說成績來量化的，這樣我們就可以進入其他的專業領域，比如會員俱樂部、精英機構，甚至是“好學分“的評級書。

一個人的本質和有機能力已經被簡化為可量化的，這就根據這些評級來衡量一個人的價值。這些相關的數字會跟隨人的一生，影響他們的職業、結社和社會自由。

　現在社會是用數字來畫畫。

現代生活的催眠空虛，試圖用模擬的快樂來安撫我們。透過我們對最大的超越性沙漠的孤陋寡聞，我們太容易透過尋求生命意義的不充分答案來安撫自己。

不追求本質，我們就不能指望暫時的東西。

在過去的一個世紀裡，世界上發達地區的千百萬人已經遠離了自然，脫離了自然。我們正在商討如何在一個日益人工化的環境中適應一個結構化的世界。

正在進行突變，需要找到新的安排。

可能的不理解會讓我們與這個世界脫節，而與此同時，這個世界的聯絡越來越緊密。幾千年來，我們的祖先與自然力量並存，從環境迴圈中學習，並閱讀周圍的世界。

這種與荒野的脫鉤，不僅有利於城市環境，而且有利於人工構建的環境，很快就會變得“智慧化“。

所謂的“超級城市“將實施“智慧“技術，這些技術將是連線資訊和通訊基礎設施的組合。

思考的時刻

有人說，我們是地球上最發達、最會說話的物種，然而我們卻生活在一個反思的世界裡。

我們註定永遠無法直接看到自己的臉。我們的臉，以及人們所說的“真面目“，我們是看不到的；所以我們被反射及其表象所引導。

阿根廷作家豪爾赫-路易斯-博爾赫斯有一篇題為《鏡花水月》的故事，講的是在黃帝統治時期，鏡中世界和人的世界並不像今天這樣相互隔絕。

[見他的短篇小說集《虛構的生命之書》。

兩國和諧共處，各自可以透過鏡子進出。

然而，有一天夜裡，鏡中人入侵了這片土地，隨後發生了一場強大的戰鬥，直到最後黃帝的魔法術佔了上風。鏡中人被推倒，囚禁在鏡中，受到懲罰，被迫重複，如夢中人世間的一切行為。

他們被剝奪了自己的力量和形式，淪為單純的倒影。

然而，總有一天，魔咒會被打破，這些反思會一點一點地覺醒，慢慢地與我們不同。那麼他們就會不再模仿人類的世界，最終再次打破玻璃進入人間。

有人說，生活模仿藝術比藝術模仿生活要多得多。經過反思，每一種文化和社會都會將我們私人心理的一部分宣稱為自己的心理。

伴隨著我們感性的縮小，帶來的不僅是現實的大大縮小，還有視角的收縮，這種濃縮的感知形式和可視性對我們來說成為超現實。

如果說現代生活確實掩蓋了超驗之謎的呼喚，那麼同樣，現代生活也使超驗成為一種更必要甚至更困難的承諾。

來自沙漠的'靈魂之死'和無血性的喧囂，幫助鋪設了一條簡化的超現實之路，而現在的超現實正在搶佔風頭。