我們感受不到的，其實從未發生，比如愛。我們體會不到的，也未曾有過，比如情。我們追不到的，也不用等待，比如心。

這不是一個強求的世界。一切因為我們發生的，都不會離開；一切因別人而發生的，都是過客。我們都只是娑婆世界的一粒微塵，做好每個人自己就足夠了。

有這麼一個故事，在一個熱帶地區，有一位傳教士決定帶幾位教區的村民乘坐飛機，讓他們感受一下飛行的興奮。當他們乘坐飛機飛越過他們的村莊、群山、河流，森林時，村民們只是偶爾向窗外望去，絲毫沒有傳教士所期待的興奮感。飛機落地後，村民們從飛機上走下來，沒有人因為這次神奇之旅而心情有什麼不同。傳教士急著想知道他們的感受，於是問他們：“這難道一點兒也不神奇嗎？我們飛到了天上，越過房屋，越過樹林，越過高山，見到你們從來也沒有見過的東西。”

村民們一臉漠然，其中一個村民表示：“這並沒有什麼了不起的，昆蟲也能飛，鳥也能飛，而且更重要的是，它們飛起來非常高興。”

1993年諾貝爾經濟學獎獲得者羅伯特·福格爾說，美國人獲得的生活舒適程度甚至是100年前皇室貴族所無緣享受的，但又有幾個美國人的幸福感真正超過了百年前的皇室貴族呢？

西方神經學專家的研究告訴我們，人類感受快樂和幸福的潛能是有限的。我們原以為只要隨著財富的增加，我們就會變得越來越快樂，事實並非如此，我們仍然受到新煩惱的攪擾，即使我們擁有更先進的裝置和更舒適的條件，人的煩惱從來沒有中斷過。

美國經濟學家理查德·伊斯特林研究的結論是：就財富和幸福的關係而言，只有在貧窮國家，總體生活滿意度才與平均收入呈正比關係。只要最低生存標準達到了，這種相關性很快就會瓦解。人的慾望永無止境，在這個物慾橫流的社會里，生活有太多的煩惱，要適時調整自己，懂得取捨，減輕自己的負擔。

1.成功就是得到你想要的東西，快樂就是接受你得到的東西

許多人都在刻意追求所謂的幸福，有的雖然得到了，卻付出了很大的代價。智者說幸福是種感覺，就如同“佛”在你我心中；幸福的感覺，隨滿足程度而遞減，與人的心境心態相關。得之愈艱，愛之愈深；擁有幸福，常思艱難。一個人總是感覺不到幸福，是自己最大的悲哀。幸福是種感覺，不知足永遠不會幸福！

《普曜經》上說：你對於欲樂的欣悅，將像飲用鹽水一般，永遠無法帶來滿足。而人類為何要自討苦吃呢？大多數人終其一生窮盡各種手段，浪費大量金錢、時間和體力去追逐毫無裨益的事物，把生活弄得繁瑣之至，終於像蝜蝂一樣壓垮了自己。

一位智者說：“誰都無法揹著包袱游上岸。”

所以，卸下多餘的慾望甩掉那些剝奪了個人時間、空間、金錢、體力的包袱，擺脫無法提升生活品質的累贅，你的生活將大為改善。

曾經，有個名噪一時的畫家想畫佛和魔鬼，但是在現實中找不到他們的原形，所以很著急。

一天，他在寺院朝拜的路上偶遇了一個人，被他身上的那種氣質深深地吸引了，於是他上前對那人許以重金，條件是他給畫家當一回模特。畫家的作品完成後十分轟動，畫家說：“那是我最滿意的一幅畫，因為那人身上具有一種清明安詳的氣質，讓人一眼便認定他就是佛。”

畫家按承諾付給了那人很多錢。

又過了一段時間，他準備畫魔鬼了，但這又成了一個難題，到哪裡去找一個合適的原形呢？他探訪了很多地方，找了很多各種各樣相貌兇惡的人，但沒有一個人的形象讓他滿意。

最後，他終於在監獄中找到了非常符合他心目中魔鬼標準的人，而當他面對那個犯人的時候，那個犯人突然在他面前失聲痛哭。畫家很奇怪，就問怎麼回事。

犯人說：“我就是你當初畫佛時找的那個人。”畫家非常吃驚地說：“不可能，我畫佛找的那個人氣質非凡，而你看起來活脫脫就是一個魔鬼。”

那個人肯定地說：“是你把我從人變成了魔鬼。”

畫家問：“我做了什麼讓你變成了魔鬼？”那個人說：“自從得到你給我的那筆錢以後，我就去花天酒地、尋歡作樂。到後來，錢花光了，而我卻已經習慣了那樣的生活。於是我就搶錢，還殺了人，只要能得到錢，什麼樣的壞事我都去做，結果就成了今天這個光景。”

有位智者說：“成功就是得到你想要的東西；快樂就是接受你得到的東西。”一位好萊塢明星曾經說：“不管你的床鋪多麼寬大、多麼柔軟，多麼溫暖，你還是得起床。”

你可以算算自己擁有多少看起來微不足道的好福氣，然後慢慢享受那些你早就擁有、卻從未珍惜的福分，再想想忙碌的生活讓你放棄、損失、遺忘了哪些值得珍惜的事物。

2.人之所以活得累，一是因為太認真，二是因為太想要

人之所以活得累，一是因為太認真，二是因為太想要。慾望和誘惑，迷亂了心，常常讓我們掙扎在追求與放棄之間，糾結在取捨與得失之間。其實，當我們快樂時，就要想這快樂不是永恆的；當我們痛苦時，就要想這痛苦也不是永恆的。

“放下”兩個字是佛教中反覆出現的用語。據說釋迦牟尼佛時代，有一位五通梵志，這位梵志很會說法，有很多人慕名來聆聽，天上的神人也來聽，還會有天女散花，甚至他還感動了閻羅王來聽法。

閻羅王聽了法後非常感動，但他知道梵志的壽命已快到盡頭，而且死後，既不是昇天也不是成道，而是要到地獄裡受審。閻王十分不解，這麼一個能說會道的修行人，怎麼會是這種結果？

閻王深感憂愁，梵志看到了，就問閻王為什麼煩惱？閻王道：“你說法說得這麼好，感動天女散花，可惜你快死了，死了以後要到閻王殿來受審，因此我感到非常悲傷。”梵志一聽，趕緊問閻王有沒有方法能得到解脫。閻王回答：“我自己也是在生死輪迴當中，所以沒有方法讓你得到解脫，你還是去請教釋迦牟尼吧。”

於是，梵志立刻拿了兩束花，去拜見釋迦牟尼。梵志見到佛陀時說：“世尊，我不求名、不求利，我是來求道的。”佛問他：“道有大乘道、解脫道，大乘道是上求佛道、下化眾生、廣積福慧資糧，要修三大阿僧祇劫，才能圓成佛智；解脫道是在我們這一生，就了生死、證涅槃，你要求什麼道？”

梵志回答道：“世尊，佛道實在長遠難求，我就求解脫道吧。”佛陀道：“好！那麼你現在‘趕快放下’。”梵志聽了，弄不清要放下什麼。佛陀說：“你手上的花要放下。”梵志就把花放下，兩手合掌，恭敬地等待佛陀開示微妙法門。

但佛陀接著又道：“放下！”梵志一聽，非常迷惘地說：“世尊，我已把花放下了，還要放下什麼呢？”佛陀說：“你這兩隻手也放下。”梵志於是恭恭敬敬地把手放下，但是心中充滿了疑惑，心裡不停地想：“花放下，手也放下，這是什麼道理？我在洗耳恭聽，為什麼沒有說法？為什麼還要放下？這是什麼意思？”

這時，佛陀又說：“還要放下！”梵志就問：“世尊，我身上什麼東西都沒有了，還要放下什麼呢？”佛陀說：“把你能想的這個心也要放下。”

既然快樂和痛苦都不是永恆的，當生起妄念的這顆心也能放下的時候，我們就不會為取不盡的慾望、放不下的執迷而痛苦，煩惱自然就消失了。