人的一生，從出生到死亡，一直都在製造問題與解決問題，製造問題的是自己，也有他人和社會，從童年的自娛自樂，到學生時代的學業，畢業後的工作、戀愛、結婚、生子，到以後的子女問題、夫妻問題、父母問題、健康問題……

人的一生始終都在面對各種各樣的問題，前面的問題解決了，後面的問題接踵而至，而人的心情也就在一連串的面對——解決——再面對——再解決中起起伏伏。

一個人在面對難以解決的問題時，必然會擔憂、煩惱、焦慮。到問題解決後才會平靜下來，才會有短暫的快樂時刻，而後，隨著新的問題出現，平靜打破，焦慮重回。

一個人的心情，就在這一路的一張一弛中，不斷重複。由此可知，人心的寧靜是不可能長久的，永續的平靜更是不可能，起起伏伏是心情的常態，風風雨雨，苦樂相伴是人生的真面目。

雖然據弗洛伊德說，避苦求樂是人的本性，但事實上一個人根本逃不過苦的追擊。人們總想追求快樂，追求幸福，但是，有追求，必然有困難，有困難就會有煩惱，甚至有痛苦。

所以，佛家說，有求皆苦，不若無求。可是真的無求，一般人又會無聊，而且無法忍受，叔本華因此認定，痛苦是人生的本質，他認為人生就在痛苦和無聊之間，象鐘擺一樣來回擺動。

中國傳統文化儒、佛、道三家都重視修心，其中又以佛家為甚。佛家認為人生有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾苦。

為了擺脫痛苦，佛家採取各種方法，但所謂“八萬四千法門，至理不離方寸”，基本上都是內求心性，有逃避現實之嫌。只有後來的禪宗，相比之下較為積極合理。

據傳，曾有一個叫臥輪的禪師，作了一首偈子曰：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”

六祖慧能聽說後，認為臥輪並未悟道，反而是給自己添加了桎梏，於是也作了一首偈子：“慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩薩作麼長。”

在慧能看來，臥輪所謂的斷念、對境心不起，是缺少活潑生命的虛無，違反人心的正常規律，不是人心的大道。慧能主張的無念，其實是無執，就是以平等、無差別之心去觀察事物本來的面目。

人有各種心念、各種情緒是正常現象，只要不去執著這些心念和情緒，不去鑽牛角尖，這些心念和情緒過段時間，自會消失。人心就象一面鏡子，能照見一切景象，景象消失後，鏡子還是原來的鏡子。

人心也象清澈的湖水，風起時，湖水盪漾，浪花四濺，風過後還是一湖靜水，明淨如鏡，其中倒映著藍天白雲、青山綠樹。所以，只要不加以執著，就能保持一種泰然、超然的心態，面對生活中的各種事件。

佛家主張無執、無求，在某種程度上雖然可以解決一些情緒問題，不過我總覺得這畢竟有些消極。對於一個鮮活的生命來說，豈能沒有一點自己的追求？又豈能沒有一點執著的精神？

可能，大多數的時候，許多人都沒有弄明白自己真正想要的是些什麼。難道我們寶貴的一生就真的是為了得到平靜、快樂和幸福嗎？很多人可能會回答：是。但是，且慢，請先回答美國得克薩斯大學的哲學教授羅伯特·沙羅門的一個問題：

假如我們發明了一臺機器，它是一個由若干電極和一個生命維持系統組成的箱子，只要你進入裡面，就能體驗源源不斷的快樂，但是裡面只有快樂，沒有其它內容，你只能進去，不能出來，你將在裡面快樂然而無所事事地耗盡一生，請問你願意走進這架快樂機器嗎?

是的，看起來，許多人似乎一生都在追求快樂，我們努力工作，拼命賺錢，渴望勝利和成功，我們結交朋友，關愛他人，我們閱讀，旅遊，娛樂……所有種種，不正是為了享受快樂嗎？

在那裡你會找到真正的快樂，沒有人來打擾，沒有複雜的人際關係，你不必工作，不必流汗，不必看老闆的臉色，不必擔心失敗，在那裡不存在痛苦和煩惱。這難道不正是你心裡想要的嗎？

這似乎是一個頗令人糾結的選擇，但我想大多數人最後的答案不言自明，應該很少會有人選擇進入這個快樂的箱子。

由此可以明白，事實上，我們想要的不僅僅只是平靜、快樂和幸福，而是比這些更為豐富的各種人生體驗，我們不僅想吃到葡萄，同時也想體驗從栽種、施肥、培育，到採摘、享用等整個的過程，那怕最後吃到嘴裡的葡萄是酸的。

看來，人的一生，苦和樂都不是最大的問題，關鍵還是在於做自己真正想做的事情，是自己心甘情願的事情，即使苦的也是樂的，反之，不是自己喜歡的事情，那才是人生的苦役。想起宋人惠開的一句話：“人生不得行胸臆，縱壽百歲，尤為夭也。”

所以，一個真正洞悉人生真相的人，不會逃避苦，也不會急於追求樂，因為他明白苦之必然，明白苦樂相伴，苦中有樂的道理，他只是一心走自己選定的路，同時盡情享受人生沿途的風光。

他明白自己只是一個旅人，看過、聽過、吃過，玩過、愛過、追求過、創造過、奉獻過、奮鬥過、享受過，而後在生命的盡頭，輕輕的轉身，揮別這個苦樂人間。

人生一世，說千道萬，可能也只有這樣了。