小時候，祖母和其他老人坐在簷下聊天，常常不經意地發出感嘆：“人哪！一輩子有啥子意思喲！”祖母總是把這句感嘆音量放得很響、結構拉得很長，以至於在院子裡玩耍的我們，別的話都沒聽進去，唯有這句，反反覆覆鑽進耳朵、刻入記憶。

我那時候就在想，祖母為啥會說出這麼悲觀的話呢？少不更事的孩童，心裡天天想著眼前的苟且——單純快樂地玩耍——哪裡能理解得了其中之深意。

那時的祖母已經是花甲之年，頭髮花白，臉上爬滿皺紋。現在我才明白，那個年齡的祖母，自然是看淡了生死，悟透了人生之規律，這不完全叫悲觀，而叫“看明白、認清楚”。

說起“生死”這個話題，我們大多數人都不願過早去提及，似乎這是一個不太好的心理暗示，逃避一天是一天，畢竟，誰又不想把每一天都過得樂觀一些呢？如果可能，誰都希望自己能長命百歲、千年不老、萬壽無疆。

可是隨著年歲的增長，才發現，這是一個無法逃避的問題，它不會因為你逃避害怕就不存在。人類也不過就只是一群高階動物，只有生生不息的精神與靈魂，沒有萬古長青的容顏和生命。

看“妻子的浪漫旅行”，章子怡在談到生死的時候，淚不自禁、情緒失控；同樣，袁永儀、李娜等在談到生死離別時，也是當場灑淚。不管名人明星還是凡人，無一例外，都得同樣直面這樣的問題。

我常常在想，這世間，任何錯誤都可以彌補，唯有“死亡”是我們終將無法逾越的一道鴻溝。

都習慣性地把“來世”和“一輩子”掛在嘴邊，試圖尋求某方面的精神安慰。事實上，當一個完結的生命灰飛煙滅以後，“來世”和“下輩子”已經不叫“展望未來”，而叫“無稽之談”了。

所以我也常常在猜，那些彌留之際的人們，該是多麼地不捨和無助，因為你縱然不願離開，上帝也不會再憐憫地多給你一點機會。人，在大世介面前，終究還是渺小得不能再渺小，當天命已盡時，無一例外，都沒有一絲掙扎的能力。

從來的那一天，就註定了得有走的那一天，這是無法抗拒的規律。

想想，還真是挺悲觀的。

可是悲觀又有什麼用呢？

無法改變的，便只能去接受。

接受，是一個潛移默化的漫長過程。

假如，讓一個18歲的妙齡美少女，一夜之間成為68歲的老人，可能誰都接受不了。而當我們一步一步走來，總以為今天和昨天沒多大差別，幾十年下來，自然也就接受了68歲的滄桑。而當我們自認為還年輕，看到多年不見的同齡人都老了時，才驚覺，原來自己早已不年輕了。

接受死亡和接受衰老，是一對同步、同向的孿生兄弟。

某天和孩子閒聊，她說：“你知道人為什麼要死亡嗎？因為地球只有那麼大，而新生命又會不斷到來，如果沒有死亡，這地球上的人類越來越多，資源就會越來越緊張，世界就會亂套。”

我豁然開朗。

確實在理啊！

這樣一想，我倒覺得接受死亡是為子孫後代作想的一種“大愛境界”。

總有一天，我們終將離去，而我們的離去，是為了讓後代有更好的生存空間，在這有限的土地上，實現生生不息的愛的傳承。

這樣一想，還有什麼不能釋懷的呢？

至於生命的長與短，我認為，既有命運的宏觀安排，也有個人的微觀佈局。比如，如果我們能把1天的長度活出10天的精彩，那麼又何嘗不是另一種意義上的“長命百歲”呢？（完）