君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其類至。操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不捨，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。
____ 《荀子·不苟》 09
這一段荀子就講了一個“誠”字，什麼是“誠”？誠，【說文】信也。【廣雅】敬也。【增韻】純也，無偽也，真實也。【禮·樂記】著誠去偽，禮之經也。【中庸】誠者，天之道也。誠之者，人之道也。【注】誠者，真實無妄之謂。只有對自己誠實，才可能對他人真誠。
這一段特別長，而且都是常用字，所以很多翻譯都很隨性，往往前言不搭後語。其實，段落中的句子多，句讀和斷句都是破費腦筋的事；越是常用字，越難準確把握它的本義。因此，要理解這一段其實是不容易的。文章比較長，沒有耐心的，可以略過下面的解讀，直接看最後的譯文。
逐句解讀：
君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。
善者，大也。君子養心最重要的是真實不偽，即“誠”，做到了“誠”，其實就沒有其它的事需要做了。
惟仁之為守，惟義之為行。
守就是不能再退了，再退就完了，所以守的是底限。因此“仁”是我們應該堅守的底限，“義”是我們行事的準則。
誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。
內心誠實，還能守住“仁”這個底限，那麼做人就有了基本框架了，不會豁邊了，那麼行事就有了主宰，有了主宰，那麼遇到什麼事都能融會貫通，駕馭自如，而不違背禮。就是說一個人誠實不偽裝，又有愛心同情心，那麼處理任何事都不會犯錯誤了。
誠心行義則理，理則明，明則能變矣。
內心誠實，然後凡事都能按照“義”的準則行事，那麼做出來的事肯定是正的，一定是合乎道的，合乎道就能辨別是非，明白了是非，那麼無論行事方式怎麼改變，都將是合乎禮的。就是說內心誠實，又遵守道義，那麼做出來的事情肯定是合乎禮的。
變化代興，謂之天德。
變，同類之間的轉變，如蝌蚪變青蛙，蛹變蠶等，所謂從有到無。化，新種類的產生，所謂從無到有。代，更也，替也。更新。興，起也，盛也。變、化、代、興，說的都是一件事，內涵稍有不同，泛指萬事萬物都遵循一定的規律發展變化。這就是天德，就是大道。
天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。
天空不用說話，人們也會推崇它的高遠，大地不用說話，人們也會推崇它的深厚；四季不用說話，百姓也知道春夏秋冬的迴圈更替。
夫此有常，以至其誠者也。
天地四時的這種永恆，源自於它做到了誠實不欺。至，達到，做到。
君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。
這裡的“至”，不能譯為“極”，否則就是聖人了，而不僅僅是君子。君子具備美好的德行，默然不語而能教喻他人，不用施予恩惠而人願意與之親近，不用發怒而又威儀。人們之所以遵從君子的教令，因為君子獨處時也重視自己的言行，因而他的德行自然而然就由內而外的散發出來，不需要外在刻意的做作。所謂慎獨，獨處時也是誠實的，『說文解字注』慎，謹也，未有不誠而能謹者，故其字從真。
善！之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。
對了！要做引導人的君子，不對自己誠實就沒有獨立的自我，沒有獨立的自我，就沒有做人處事的原則框架。沒有這個框架，即使你心中懂得，透過表情展露出來，用語言敘述出來，百姓仍然不會遵從你，即使遵從也必然心中懷疑，對你缺乏信任。
天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為知矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。
天地因誠實而偉大，不誠實它就不能化育萬物；聖人因為誠實而智慧，不誠實他就不能教化萬民；父子之間因為誠實而親密，不誠實就會疏遠；君主因為誠實而尊貴，不誠實就會被人輕視。周幽王就是反面教材。
夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。
誠實是君子必然堅守的，也是理政和履職的根本。
唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。
類，本義是種類，是具有共同的某些特性把他們聚集在一起。“類至”，就是同聲相和，同氣相求之義。具體到做人行事，就是共同的準則把同類的人和事凝聚在一起，就是上文所說的“天地和萬物、聖人和萬民、父與子、君與臣”。正如《論語·緇衣》上孔子說的：“下之事上也，身不正，言不信，則義不壹，行無類也。”【疏】言行之無恆，不可比類也。類，比也。【禮·學記】知類通達。【注】知事義之比也。
操之舍之，之，誠也。得之失之，之，類也。持守誠實，則同類相隨，背棄誠實，則同類就會離你而去。
操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不捨，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。
持守誠實，那麼同類相應是很自然的事，為什麼呢？荀子一開始就說了：“致誠則無它事矣。”只要誠實，得到同類是很容易的，那麼慎獨對自己誠實就會推廣開來，如此堅持不懈，事情就成功了。然後大家都能人盡其才，長此以往，人就不會返回到惡的本性了，天下教化就實現了。初，就是本性，荀子認為人性本惡。
全文通譯：
君子養心最重要的是真實不偽，即“誠”，做到了“誠”，其實就沒有其它的事需要做了。“仁”是我們應該堅守的底限，“義”是我們行事的準則。內心誠實，還能守住“仁”這個底限，那麼做人就有了基本框架了，不會出格了，那麼行事就有了主宰，有了主宰，那麼遇到什麼事都能融會貫通，駕馭自如，而不違背禮。內心誠實，然後凡事都能按照“義”的準則行事，那麼做出來的事肯定是正的，一定是合乎道的，合乎道就能辨別是非，明白了是非，那麼無論行事方式怎麼改變，都將是合乎禮的。
萬事萬物都遵循一定的規律發展變化，這就是天德，就是大道。天空不用說話，人們也會推崇它的高遠；大地不用說話，人們也會推崇它的深厚；四季不用說話，百姓也知道春夏秋冬的迴圈更替。人們相信天地四時的這種永恆規律，源自於天地是誠實不欺的。
君子具備美好的德行，默然不語而能教喻他人，不用施予恩惠而人願意與之親近，不用發怒而又威儀。人們之所以遵從君子的教令，因為君子獨處時也重視自己的言行。對了！要做引導人的君子，不對自己誠實就沒有獨立的自我，沒有獨立的自我，就沒有做人處事的原則框架。沒有這個框架，即使你心中懂得道的意旨，透過表情展露出來，用語言敘述出來，百姓仍然不會遵從你，即使遵從也必然心中懷疑，對你缺乏信任。
天地因誠實而偉大，不誠實它就不能化育萬物；聖人因為誠實而智慧，不誠實他就不能教化萬民；父子之間因為誠實而親密，不誠實就會疏遠；君主因為誠實而尊貴，不誠實就會被人輕視。
誠實是君子必然堅守的，也是理政和履職的根本。同聲相和，同氣相求，聖人、父親、君王只有持守“誠”，萬民、兒子、臣子才會響應，否則他們就會轉身而去。只要持守誠實，那麼同類相應是很自然的事，那麼慎獨就會推廣開來，如此堅持不懈，事情就成功了。如此則大家都能人盡其才，長此以往，人就不會返回到惡的本性了，天下教化就實現了。
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