修行不只在山間廟裡，

更需要在生活、工作、社會中。

紅塵中的每一個人都要懂得：

在修行中生活，在生活中修行。

歷事煉性，對人煉心

你的工作環境也是你的道場，你的壇城——無論你從事什麼職業，都要把你的修行融入到你的工作中。

面對境界，歷事煉性，對人煉心。

要盡你的責任和義務，要盡心盡力地做好你所承擔的一切，要制心一處，用心去做每一項工作。

把你的服務物件看成為父母眾生，一切為他們的利益著想，以真誠心對待每一個眾生，關心他們，幫助他們，理解他們，體諒他們，做眾生的公僕，全心全意地為他們服務。

這就是你的修行，你會得到無比的快樂。你的事業、你的工作、你的一切都會順利。不要怕遇到違緣障礙，他可以歷煉你的心性，提高你的層次，增長你的智慧。

你的家庭就是淨土，就是你的寂靜處。要把你的淨土打掃得乾乾淨淨，佈置得清淨莊嚴，要任勞任怨地盡你的責任和義務，擦掉灰塵就是擦掉你的業障，掃除垃圾就是掃除你的煩惱。你的家人都是你的親人，都是你的父母眾生、兒女眾生，都是你的金剛道友，要關心他們，照顧他們，尊重他們，不要傷害他們，怨恨他們。

紅塵中修行，同時也要明白：各有各的因緣，各有各的福報，你執著什麼，什麼就會傷害你，你執著誰，誰就會讓你傷心，一切都要看成如夢如幻，放下所有的妄念，但放下不是放棄，該做的還要去做，還要做好。

人生就如同一場戲，戲已經開場了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚地知道，你是在演戲。哪裡有真的夫妻？哪裡有真的兒女？既要演好你的角色，又不要假戲當真，其實人間並不是我們的老家，眾生只不過是匆匆過客而已，有什麼可執著的，有什麼可計較的？

先調整好自己的心態，修好自己的心，一切境都會隨心轉。當以寬闊的胸懷容納一切，包容一切的時候，你就不會有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，你如果能經常查詢自己的缺點，能不斷地去掉我執，這就是修行，否則修什麼呢？

修行和生活，工作並不矛盾，佛性是我們每個人都具有的，然而人們陷入了繁忙的事務，到處奔走尋求，忘記、失落了自我，不知道最重要的、最寶貴的東西應該從自心中尋找。

生病的人，要找回健康；失業的人，要找份工作；傷心的人，要找到快樂；失望的人，要找到希望。

我們一生幾乎都在為找事業、找朋友、找財富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找尋，仍然找不到自己想要的。其實找來找去，找自己的心最重要，該怎樣找到自己的心？修煉自己的心？

找到自己的心

第一、成就內心的真佛。

有句偈雲：佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。每個人心中都有一尊本來佛、自性佛，卻在耳語聲色裡追逐迷失，找遍外在一切，忽略自家珍寶，空在世上幾十年找不到真正的自己，很是可惜。因此，我們要做一個有智慧的人，向心內覓佛，成就內心的真佛。

第二、點亮內心的燈光。

現代人強調淨化環保、淨化社會，其實最主要的還是要先從淨化自己、淨化心靈做起。因為我們的心，經常被愚痴、黑暗、無明、煩惱所遮蔽。我們每個人的自性裡，都有一盞心燈，點亮這盞智慧的燈、般若的燈，就能趕走無明、煩惱。有謂美容、美顏、美姿，不如美心，點亮內心的燈光就是美心。

第三、治療內心的病患。

身體生病了要看醫生，心理生病了該怎麼辦？有人求神問卜，有人看心理醫生，不過最究竟的，還是自己要做自己的醫生，因為自己內心的病，自己最瞭解。佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？”佛陀說法，就是要治眾生的八萬四千種煩惱病。所謂勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，用戒來治貪，用定來治瞋，用慧來治痴，身心才會解脫清涼。

第四、發掘內心的財富。

外在的財富，隨時可能因為水、火、盜賊、貪官及不肖子孫等而消失。然而我們心內的財富，是偷不去，也失不了的。如：信仰、般若、慈悲、道德、精進、喜舍、慚愧等等，都是心中的財富，這是取之不盡、用之不竭的。你想擁有多少財富，就得看自我發掘多少了。

生活在世間，有人專找門路，有人愛找碴兒，找來找去，只有自找苦吃，自找罪受。唯有找到自家寶藏，心裡才會開朗，才會踏實，無論什麼樣的生活，都得自在。

修心：養成淡定從容的生活習慣

煩惱由心產生。南懷瑾先生說，所有人都在“無故尋愁覓恨”——世間煩惱是庸人自找的。

煩惱如同不良生活習慣導致的疾病，淡定從容的生活態度是消除煩惱的健康生活習慣。但這種良好的習慣並非每個人都有，即使得道的高僧偶爾也會心生妄念，自尋煩惱。

白雲守端禪師在方會禪師門下參禪，幾年來都無法開悟，方會禪師憐念他遲遲找不到入手處。

一天，方會禪師藉著機會，在禪寺前的廣場上和白雲守端禪師閒談。

方會禪師問：“你還記得你的師父是怎麼開悟的嗎?”

白雲守端回答：“我的師父是因為有一天跌了一跤才開悟的，悟道以後，他說了一首偈語：我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。

方會禪師聽完以後，大笑幾聲，徑直而去。留下白雲守端愣在當場，心想：“難道我說錯了嗎?為什麼禪師會嘲笑我呢?”

白雲守端始終放不下方會禪師的笑聲，幾日來，無心吃飯，睡夢中也經常會無端驚醒。他實在忍受不住，就前往請求老師明示。

方會禪師聽他訴說了幾日來的苦惱，意味深長地說：“你看過廟前那些表演猴把戲的小丑嗎?小丑使出渾身解數，只是為了博取觀眾一笑。我那天對你一笑，你不但不喜歡，反而茶飯不思，夢寐難安。

像你這樣對外境這麼認真的人，比一個表演猴把戲的小丑都不如，如何參透無心無相的禪？

煩惱是無緣無故的風，無法保持平靜淡定，對任何事都深思不已糾纏不休的人，心湖就會被煩惱的風掀起波瀾。

有句佛語叫掬水月在手。蒼天的月亮太高，凡塵的力量難以企及，但是開啟智慧，掬一捧水，月亮美麗的臉就會笑在掌心。人生總會有各種紛繁複雜的問題面對這些問題，如果不能保持淡定從容，自然會煩惱不已。

在現代都市竟爭的人性叢林中，從容淡定是一種難以達到的大境界，庸人都在杞人憂天、慌不擇路，只有智者鎮定從容。每個人在生活中都有不盡如人意的地方，關鍵在於你怎樣看待——有繁雜事情的人生是最真實的，但是煩惱卻是沒有必要的。

心如止水，方可脫俗超凡

人之所以內心痛苦無比，是因為不堪忍受，最重要的是心太容易受到外界影響。如果內心空靈，被影響得少了，煩惱也就漸漸消失，何來痛苦一說?

佛家、道家都講，人心如止水，可脫俗超凡。然而這種境界需要勤修苦練，並不易得。心靜如水到底是何等境界，南懷瑾先生借莊子的一番言論，來將這般境界展現給大眾。

《莊子內篇德充符第五》中講：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”“人莫鑑於流水，而鑑於止水。唯止能止眾止。”

根據上面這段話，南先生在《莊子講記》裡便說，物理上常用的“水平”一詞，便出自《莊子》的文中。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一點傾斜就流了。所謂打坐修道，就是要做到心靜水平。

古人所說的定的境界即止水澄波，像水一樣止住不流，清澈見底，但又非死水一潭。所以，水平不流，如止水澄波能夠做到晝夜都在止水澄波中，便是道德修養的境界所在。

莊子在這裡很明確地告訴世人修行的方法，即效法水平。止心如水，止水澄波，雜念、妄想、喜怒哀樂一切皆空。修行不必強調是在佛法上還是在道法上，人生本就是一場修行課，如能做到心如止水，即便寧靜被打破了，最後仍是歸於平靜，也就沒有什麼能夠傷害你的。

“內保之而外不蕩也”。內在心境永遠保持如止水一樣的平衡。雖說入世做事難免有喜怒哀樂，但只要內在修養心如止水，可無所畏懼。

所以，“德者，成和之修也。德不形者，物不能離也”。道德達到這個境界，才真正地成就了和平。“修”不是修道的修，而是指這條長路、這個希望、這個前途之意。內在有了這種道德修養，入世出世，不受萬物的影響，都始終凝定在祥和的境界。當處於這種止定境界時，就可以“眾止”，即停止外界的一切動相。

然而，心靜如止水的具體情況是怎樣的呢?南懷瑾先生借《莊子內篇·人間世第四》來解釋——

回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。

顏回問孔子，什麼是心齋?怎樣才能到達心齋的境界?

孔子做了如下的回答：“聽止於耳。”聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也聽不見了，入定去了。“心止於符”，心裡面什麼念頭也不動，自然和“道”符合了。

此段話雖然出於《莊子》，但內文引用的確是孔子及其弟子顏回的對話來解釋。這裡還提出了“心齋”一詞。

“氣也者，虛而待物者也”。這個時候，呼吸之氣是空靈的。

“待物者”即所謂跟外面物理世界還是相對有待的。雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的內心空靈是第一步的修養。

“唯道集虛”，把內心虛靈的境界練習久了，累積久了，那麼達到形而上的道也就快了。

原來——由凡入聖，只在心的境界，與身處何地並無多大幹系，這就是“心齋”。而這種境界，須在紅塵的種種對境之中才能得到檢驗，也因此才顯得真實而可貴。