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和弟弟坐在地毯上，他忽然問，“假如能讓你實現一個願望——不能說“讓我再許三個願望之類的耍賴皮”——只能實現一個願望，你會許什麼願望呢？

“現在還沒有特別需要實現的願望，能不能到某些關鍵時刻再許願？”

“不行，只能現在，過期無效。”

我瞄了他一眼，有些不好意思，“我想知道生命的真相”。

他一臉問號。

“你要知道，光是光量子，光並不是明亮，是視中樞把光能量錯覺為明亮。而且我們的視覺僅能看到宇宙光譜中的十萬分之一，是極其狹窄的範圍。還有哦，這個世界是沒有顏色的，我們看到的顏色只是對光波波長的錯覺。這個世界也沒有聲音，是聽中樞把外界震動波錯覺為聲音。無聲無色的世界可能才是真實的世界。而我們的嗅覺、味覺，也是把能為身體提供能量的食物品聞成香味、嘗為甜味，而對身體沒有能量如大便聞到臭味、有毒食物品嚐為苦味。所以香、甜、臭是我們感覺的錯覺。

就好像我們給電腦輸入0和1大量的數碼，電腦會呈現十分逼真的整個影象。我們的感性是把外界輸入的資訊整頓為一個形象逼真的表象。你看到的這個世界不是真的。我們一睜眼就扭曲了這個世界。”我說。“時間也是錯覺，愛因斯坦說：'過去、現在和未來的區分只是揮之不去的幻象。'

你能想象這樣一個真實的世界嗎？”

電影《駭客帝國》

我推薦他看電影《駭客帝國》。話題沒有繼續深入。

如果繼續深入，進入康德的“先驗論”。康德指出，時間和空間只不過是先驗直觀形式，時間和空間不是客觀存在。他提出先驗邏輯形式：經驗只提供現象資訊，並不提供現象資訊背後的邏輯聯絡。因此我們感知的永遠是現象體系。因此我們感知的世界，永遠是現象界。世界的本質是不可知的。

康德《純粹理性批判》

而“我們的感知是有先驗規定性的”。在視中樞、聽中樞以及整個感知中樞中，底下有一個我們不能調動的整理邏輯系統，先驗整頓格律。即不僅我們接觸外部世界的五官感知到的世界是扭曲的，我們沒有接觸過外部世界、內在的感知系統本身也是被格律規定的——就像電腦被程式設計規定。

所以我們怎麼認識真實的世界呢？只要我們還身為“人”，還有“求存”需求，就需要運用這套“求存”系統解讀外部世界——即扭曲外部世界。

西方的哲學家和科學家，秉持的基本理念是不可知論。西方哲學的起點是，我們看到的世界全是幻象、全是假象，所以要追問假象後面的世界，追問“本真”、“本存”。如果你看待外物視之為真實，認為眼見為實，那你就離哲學很遠。

叔本華說：“對一個人而言，假如他看見的眾人和萬物都不曾時時看上去僅僅是幻象或幻影的話，他就不會是一個擁有哲學才能的人。”

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什麼是科學？

上個世紀西方專門研究科學的哲學家卡爾·波普爾第一次給科學下定義，語驚四座，叫證偽主義。即凡是能夠證明是錯了的學問才叫科學。諸如哲學、神學，它難以證實，也難以證偽，所以不算科學。

波普爾研究科學史，發現科學就是不斷證偽的過程，且證偽的速度越來越快。

托勒密算是人類歷史上第一個嚴謹的科學家，他的地心說曾經反覆證明有效，今天淪為科學史笑談。哥白尼的日心說取代地心說，但數百年就發現總體上是錯的，只在太陽系內部分成立。牛頓經典力學締造了工業時代，當年可以精確預測行星，但只維持兩百年就被愛因斯坦相對論取代。而愛因斯坦對蘭佐說，“我的理論只不過是一個過渡理論，是短命的。”

即便科學是註定證偽的，仍有一個無法自解的疑問：“為什麼科學一定要透過事實檢驗/實驗觀察？科學可不僅僅是眼見為實，還經歷了嚴謹精密準確檢驗，並且締造了時代發展呢！”

首先，我們的五官感知、先驗主觀格律都在扭曲世界——為了更好地跟外部世界耦合從而達到求存目的。而我們的思想模型想要在外部世界應用，就需要透過科學驗證跟外部世界打通。其次，越原始、越底層的東西越具有奠基性、決定性和穩定性。所以科學更實用、可靠，但不能說科學更真實。

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我們從小被教育信奉科學，彷彿成了“科學教”。我也是“科學教”——明明親身經歷，卻彷彿需要披上一層“科學解釋”的外衣，才敢對外交流。如果不能在“科學解釋”層面說通，則羞於公開談論——也害怕遭受非議。當然，無知的我並不瞭解什麼是科學，但從淺層瞭解到科學是一個證偽模型，且科學被證偽的速度越來越快，竟讓身上教條的鎖鏈鬆動了一些。

最初是先有質疑，才有了親身體驗；又因為親身體驗，進一步加深質疑——

曾經給一位女士做心理個案。她總感到莫名的恐懼，尤其對黑暗和封閉感到恐懼，簡直無法自控。

那是我們第三次交流，她說，“我在美容院做臉，那姑娘清潔按摩完之後給我敷面膜，是攪拌成膏狀塗抹在臉上的那種。我整個臉完全被蓋住了，眼睛不能睜開，她把面膜往我臉上“糊”的時候，有短促的一兩秒鼻孔是堵住的。

我恐懼極了，感覺自己就要死了。我覺得自己這麼恐懼不正常，怕丟臉，強撐著，敷面膜的那十幾分鍾，我感覺被子壓在身上越來越重，喘不過氣，感覺很無助，很恐懼。那個美容套餐12次卡，我只去了那一次從此再也不去。平常生活中也時常會有恐懼升起，我不知道自己在恐懼什麼。”

我引導她逐漸放鬆，深入那個恐懼。她看到一個畫面，讓她將畫面描述給我。

她說，“我看到一個男人，他在樹林裡走著。”

我問，“這個男人是誰？穿著什麼服飾？”

她仍然很緊張，“好像是我。我不知道。好像是我。他穿著黑色的衣服，幹完活準備回家。... ...啊，他後面有三個強調。那三個強盜在威脅他，強盜要男人帶他們去他家。我能感知到他心裡的想法，他很怕，他家裡有老婆老人、小孩，他怕家人受傷，所以不答應。”

她開始哭起來，急促地大口喘氣，斷斷續續地描述，“他們在打我，他們把我扔進坑裡，把土澆在我身上... ...。我喘不過氣了... ...。我好恨，我好恨他們... ...我死了。

有光引領我進入下一階段，可是我不肯去。我好恨... ...”。

大概一個月後，她看起來容光煥發，她告訴我，“我不會再莫名恐懼了，感覺渾身輕鬆很多。我這才發現，原來我之前心裡一直活的很沉重。”

此類個案這幾年經歷了 100 多例，每一例都並非刻意——基本都是來訪者有重大創傷、莫名恐懼、莫名憤怒等，在思維層面無法獲得答案，於是進入到超越心理諮詢的療愈性溝通。

每一例檔案都有詳細記錄溝通對話，部分有錄音（在溝通物件允許的前提下錄音。檔案和錄音都完全保密，僅限個人存檔）。所以我不僅親身多次經歷，還有充足的證據，每一次溝通我們都會獲得（針對來訪者的）答案和療愈。但在更大的層面，我知道自己面臨著一個巨大的未知。每一次的探索就像一塊地圖碎片，收集到的碎片越多，就越認識到自己的無知——對於拼出完整拼圖的渴望也就更強烈。

這些難以言說的、超出三維認知的體驗，切實地改變了我的世界觀底色。我們生活在一個“無處不監控”的世界，攝像頭佈滿街頭巷尾樓梯間，這些攝像頭和法律約束著我們。在我的世界也懸掛著一個“無處不監控”的攝像頭，那是對未知和因果的敬畏。這份敬畏約束著我。

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書籍《理想國》

柏拉圖在《理想國》一書中講過一個“洞穴之喻”。

洞穴中自小被鎖住的囚徒只能看見面前洞壁的影子，囚徒自然地認為影子是惟一真實的事物。其中一位囚徒囚徒碰巧獲釋，轉過頭來看到了火光與物體，他最初會感到眩暈（就像才從電影院走出來一樣），但慢慢適應了。他適應後看清檯階，沿著石階走出洞穴，他看見了陽光下的世界。有山河大地，有花草樹木，這是真實的世界。

他意識到以前所生活的世界只不過是一個洞穴，而以前所認為的真實事物也只不過是影像而已。他決定返身回到洞穴，想搭救鎖在洞穴中的同伴，告訴他們“真相”。他向同伴解釋他們所看到的洞穴中牆壁上投影是假象，外面才是真實的世界。但同伴沒有任何經驗，認為他在胡言亂語，根本不相信。面對同伴的質疑，他無法證明自己。

他要如何證明自己呢？他沒有證據，描述的真實世界更像胡言亂語。他也無法靠“實力”征服大家——在洞穴世界的標準裡，他同伴的經驗、能力顯然比他更實用、更有效、更具實力。

柏拉圖的老師蘇格拉底說，“我唯一知道的事，就是我一無所知。”曾以為是這位智慧哲學家的自謙。後來才知道，原來這是深刻的自明... ...。