智慧是一個在日常生活中慣用的語詞。人們都稱頌智慧，並希望做一個有智慧的人，如一般所說的智慧之子和智慧之女。但什麼是智慧自身的本性？對此，人們也許還需要更進一步的思考。

在一般語言的運用中，智慧是愚蠢的對立面。智慧不是愚蠢，愚蠢不是智慧。愚蠢就是不知道。它不知道事情是什麼。這就是說，它不知道什麼是存在的，什麼是不存在的；什麼是真實的，什麼是虛幻的。它甚至不知道自己不知道，也就是不知道自己的愚蠢。愚蠢在自己和世界兩方面都處於無知狀態。

但智慧往往被等同於聰明。聰明指人有特別的聽和看的能力，也就是人能聽和看到事物。但一般意義的聰明是有疑問的。它雖然有聽和看的能力，但都有一個無法逾越的限度。故聰明大多不是大聰明，而是小聰明。這意味著它只知道小，而不知道大；只知道近，而不知道遠。於是，聰明也容易變為愚蠢。

與愚蠢和聰明不同，智慧是真正的知道。知道表現為一種特別的心靈的能力，它能洞曉萬事萬物的奧秘。它知道什麼是存在的，什麼是不存在的；什麼是真實的，什麼是虛幻的。它知道自己知道。它不僅知道世界，而且知道自己。

雖然智慧是一種知識，但它並不能等同於一般的知識，如人們所說的自然科學和社會科學的知識。自然科學和社會科學等研究的只是存在者的某一領域，給人們提供這一領域的專門化的知識。與之不同，智慧是一種特別的知識，是關於人的存在和命運的知識。

在這樣的意義上，智慧高於一般的知識。這就導致人們認為，智慧比知識更重要。智慧告訴人們，人是什麼和不是什麼。由此，智慧給予人一個最基本的規定。同時，智慧表明，事情是什麼和不是什麼。這可以進一步演變為：什麼是存在的，什麼是虛無的。

規定是對於一個事物本性的確定。智慧作為人的規定就是確定人的本性。但人的規定正是透過人的區分來實現的。一般而言，人藉助於在存在者整體中與其他存在者相區分來獲得自身的規定。存在者整體包括了許多存在者，如礦物、植物、動物、人和神等。

當人和其他存在者相區分的時候，這些存在者不是那離人較遠的，而是那較近的。礦物、植物與人之間相距甚遠，而動物和神與人之間相距較近。他們是鄰者。人與那些非人的動物都屬於廣義的動物家族，是生命的存在。但動物是非理性的，人則是有理性的。

人與神都是有理性的，但神是有理性的存在，人則是有理性的動物。人既不是純粹的動物，也不是純粹的神，而是一個有理性的動物。在這樣的一個規定中，人首先是一個動物，然後是一個特別的動物。

但將人與動物相區分是一個非常初步的區分，並沒有涉及到最根本的區分。這在於任何一個人，不論他是善人或者是惡人，都與動物有著根本的差別。一個善人當然不是一個動物，但一個惡人也不是一個一般意義上的動物。雖然人們將惡人也說成是一個動物，但這只是一種比喻的說法。

人們認為他喪失了人的人性，只儲存了動物性。因此，對於人的規定而言，最根本的區分不是人與動物的區分，而是人與自身的區分。所謂人與自身相區分，就是人與自身已有的現實性相區分。

惟有如此，人才能遠離獸性，區分善惡，而達到人的人性自身。於是，智慧給予人的規定就不是做一個一般的有理性的動物，而是做一個具有人性的人。在這樣的關聯中，人不僅超出動物，而且超出自身。

作為人的規定，智慧貫穿於人的生活世界的一切領域。其顯現有多種形態：現實的、思想的和語言的。在對於智慧的所有研究中，與其他思想形態相比，佛教最為突出和系統。佛教將智慧統攝一切法門，並將它分為了三種類型：實相般若、觀照般若和文字般若。

般若是佛教對於其獨特智慧的專稱，它是諸佛菩薩所親證的諸法實相。實相般若是關於實相的智慧。諸法如實之相超出有無之分。觀照般若是觀照、沉思智慧等。文字般若是諸佛菩薩用文字宣講其親證的諸法實相。但事實上，一切智慧最終都表現為文字，亦即語言的言說。

沒有語言的智慧，現實和思想的智慧是幽暗的，不是光明的；是遮蔽的，不是顯示的。語言的智慧讓智慧顯明和顯示。即使是佛教所說的不可言說也是聚集並隱藏在言說之中。在這樣的意義上，智慧不是其他什麼東西，而就是智慧的語言，是其言說，是其話語。

雖然語言在人的生活世界中是一個慣常的和普遍的事實，但其本性不是自明的，而是晦暗的。語言並非是一單一的現象，而是一複雜的集合。對於語言，人們有各種各樣的區分。依照其存在形態，它可分為日常語言、邏輯語言和詩意語言。

日常語言是人在日常生活中所使用的語言，它可能是獨白、可能是交談。其話語是自然的、混雜的。與此不同，邏輯語言是人們科學研究所使用的語言，它是理論的陳述和系統的構建。其話語是理性的、推理的。而詩意語言主要是文學藝術作品的語言。它是詩人的吟唱。其話語是非日常的、非邏輯的，是關於生活世界的真實本性的言說。

依照語言的表述方式，它可分為陳述事實、表達意願和抒發情感。陳述事實的句子是描述現實世界發生的事情。表達意願的句子是顯示人要或者不要的意志。抒發情感的句子是表露人們對於事物的愛與恨。但依照語言的本性，它可分為慾望的語言、工具的語言和智慧的語言。

語言首先是慾望性的。它自身就是人的慾望，並且表露人的慾望。它往往是關於身體或者是非身體的慾望的言說。其次，語言是工具的。它表達人的思想，並使之傳播和交流。它自身會成為媒介和資訊。語言最後是智慧性的。智慧的語言不同於慾望和工具的語言，它既不是描述和表現語言之外的某種事物，也不是成為了包裹某種事物的載體，而只是語言自身的道理的揭示。

在這樣的意義上，智慧的語言就是語言的本性自身。因此，智慧的語言不是非純粹的語言，而是純粹的語言。作為如此這般的語言，智慧的語言就不是一般的語言，而是特別的語言，也就是道。它說出了生活世界的道理，並開闢了人生的道路，而指導人的存在。正是因為如此，所以智慧的語言是指引性的語言。