祥雲/文

恐懼、害怕是人類最原始的情緒之一，因為有它人類才得以生存。從遠古時代以來，它就一直幫助我們遠離危險、提醒我們小心防範、事先想好安全計劃……

而如今，唯一改變了的是人類害怕的物件——從毒蛇猛獸變成自己。我們怕得不到自己想要的，所以拼了命汲汲營營，在患得患失中浮沉，但得到後又對生命的無常感到無助，害怕失去讓我們變得小心翼翼，不時在腦中妄想可能的悲劇，所以又訂下很多規則並嚴格執行（包括對自己和要求他人），一有風吹草動就疑神疑鬼，為的是確保自己不想要的意外不會發生。這種自我保護欲（安全感）、佔有慾（貪得）、計較心的情緒牽動就是「恐懼」的原由。

「煩惱即菩提」，在人生的黑暗處必有我們尚未發現的潛能。「恐懼」其實和「愛」亦是不二，愛這個渺小的自己，所以想要保護；愛名利而想佔有。同樣也是「愛」能帶給我們克服恐懼的智慧和勇氣， 耕雲師父說：「只要能克除『意、必、固、我』的私心，那些貪、嗔、痴、惱、懼、疑、嫉、恨等昏暗的心霧，在大公無私『愛』的陽光照耀下，皆會化為烏有。」 師父所說之愛，顯然不同於我們固守自我的「小愛」，或許有人會說：「能『大愛』的是聖賢，我們凡夫不可能！」但「凡夫者，即非凡夫，是名凡夫」，人是可以向上提升的，況且 師父說：「『愛』是人人本有的」， 師父都沒有放棄我們，我們豈可妄自菲薄！ 師父還說：「『愛』的產生有個特點，就是『仁慈』。」這就是我們可以著眼之處。

「仁慈」就是「慈悲」（無緣大慈、同體大悲），以當前的用語詮釋，則是「涵容」與「同理」，能做到的首要條件就是放下自己的主觀，以前面提到的《論語》作為行為方針：「毋意、毋必、毋固、毋我。」意即「不憑自己想象而妄加臆測、對人對事要理性思維、不固執己見、不自以為是、自私自利」，如果真的愛自己，就更要勇敢地看清楚自己和他人的狀態（好或不好皆是）、感受彼此的感受，讓陰影「見光死」，擴大自己「愛」的範圍，這不光只是利他，更是利己，因為從付出才能看見自己的價值，變得更愛自己，所以要發掘「愛」的力量，要靠行動，包括行為和心行，心亂時就去盡責任義務該做的事（家事、公事都好），心平時則要反思梳理自己的想法，把錯誤的機械性思考揚棄。

甚至還有人怕的是鬼！那更要做前述的功課，南懷瑾大師曾說：「鬼，就是自己錯誤的化身。」 耕雲師父也說過：「修學安祥禪的人，鬼都不敢接近，因為我們減少錯誤，就無法『物以類聚』。」所以只要持身以正，就不用害怕。

也有人怕的是失去至親，以致時常擔心。那就要練習更加地「正信因果」，世間之事對我們凡夫來說是無常，但對得道者僅是因果鐵則，既然無法預知、避險，能做的就是把握眼前的分分秒秒，讓自己沒有後悔和遺憾。