2020年已經過去，值此新舊交替時，我們反思自己的過去並設想未來，做著思想的迭代更新。這一年，經歷了疫情的洗禮，趟過了衰退的寒流，這是國家和民族的危機；看回自己，有人陷入事業的困境，有人面臨情感的危機，亦或是囿於自我佇立的高牆。

燈火千萬家，各家燈火各家明，生活的箇中滋味唯有自己最能體會。而我們需要面對的共同宿命則是，存在的問題，簡言之就是死亡、自由、孤獨與意義。我們所愛的終將逝去，我們須按意願營生自由，到來與歸去孑然孤獨，生命的意義也並非顯然易見。

即便終將熄滅，也要燃盡生命的火焰

在這些無可迴避的事實當中，死亡尤為明顯。幼年時，當我們還在床上爬來爬去，不知死亡是何物時，卻會本能地遠離床邊，遠離“有深度的深淵”，這是根植於基因中的對死亡的直覺在發揮作用；稍大些，遠比父母認為的要早，我們就已經得知“死亡終將來臨，無從逃避”。

存在主義心理治療中，死亡焦慮是首要提及的。面對死亡，有否認、有憤怒、也有坦然，亞隆在治療他人的經歷中寫下這些，一位患癌的年輕人以性行為作為剋制風光不再、大限將至的護身符，也有老人死守已故愛人，三十年前的泛黃情書。

亞隆也指出，在處理焦慮，獲得安全感的過程中，兩種信念給予人們對抗的心理力量。

就像一個簡單的皮包失竊，失主頓時手足無措、失魂落魄，對於這樣經常發生在別人身上的事會在自己身上出現而難以置信，也是對認為人生是盤旋向上的假定的挑戰。

二是對終極拯救者的訴求。相信有別的人或事能給予自己生的力量，使得自己能感受到外在力量對我們的守護。在迷茫無措、陷於病痛、甚至瀕臨死亡邊緣時，我們依舊相信會有冥冥中的力量能化解當前的一切。

這兩種信念構成行為的兩極，有人相信自己可以支配自己的命運，也有人借其他力量來庇護自己。

生活的焦慮，從根源上是對死亡的恐懼。所以我們會努力做著一些證明自己存在著的事，會努力工作，獲得他人的認同，獲取更好的生活；會尋找伴侶、會繁衍後代，從伴侶和孩子身上發掘自我的延續。不斷地索取，追求知識、金錢和權力帶來的力量，展示自己的生命力，從而對抗空虛與剝離感。

說到這，會有人困惑。死亡無可避免，焦慮又源於死亡，而這些行為則只是對抗焦慮的防禦機制，那麼直面死亡焦慮有何意義呢？

從結果來看，也許並沒有什麼；但人生不是隻為找尋一個結果，存在的過程更為重要。因為我們能在這一過程中不斷髮掘自身的力量，充實自己的智慧，豐富人生的形態；唯有經歷讓我們成長，唯有直面深淵方能拾起主動抗爭的尊嚴；縱使“事實”會摧毀形體，但是“觀念”會讓我們免於崩潰。因為理解，更加從容。