人生究竟有沒有意義呢？對此，一般會分為兩大派別。

一種人認為人生沒有意義，生命完全是一片虛無，萬物到最後不過是物質與能量的組合變換。雖然人是有意識的主體認識者，但人的侷限和混亂也正在於此，無論人怎麼努力，怎麼求索，都逃不過死神之手，無法徹底弄清事物的本質，無法窺見宇宙之全貌。

總之，人生苦短，如同一場大夢，生命虛無，我們什麼都留不住，就連看起來最堅硬最長久的事物在時間的作用下，也將變為粉末。所謂的靈魂不死，記憶永恆，事物長久，都是騙人的，是人們從自我唯心的角度出發，編造出來的藉以迷戀人們心智的假概念。

無論是人，還是動物，還是宇宙中的其他事物，到最後都將化為一種能量，轉化為其他物質，之後很多物質之間再相互轉化，傳遞，最後形成新的物質，這個迴圈就像自然界的花開花落，日出日落，永無止息。人的肉眼看到的，人的狹隘心靈和認知感受到學習到的，都不過是事物之皮毛，在浩瀚無邊的宇宙面前，根本不值一提。

而另外一種人認為如果人生沒有意義，那我們為啥還要活著呢，至少人是不應該無意義地活著。如果生命到最後是虛無，那我們所做的努力，所經歷的人生種種，還有什麼價值和存在的意義呢？所以，人生是有意義的，它的意義就在於我們對各自人生的看法和定義。希望、家庭、溫暖、光明與正義、自由、愛，一切能讓人變得更全面更美好的事物，都是我們追求的意義。

雖然人終有一死，從如果把視線拉長，我們就能看到整個人類的意義之脈絡，這些意義連線起來，承傳下去，就形成了永恆。人類的歷史就是這樣帶著希望與傷痛一步步走過來的。這些希望與傷痛，也是人之意義。

以上代表著兩個主流的觀點，即人生沒有意義和人生不能沒有意義。對此，你能說哪方錯誤或哪方絕對對嗎？肯定不能，因為意義和人生這兩樣東西，我們每個人從一開始對它們的理解就不同，所以也就無法亦不能形成統一的標準和固定的答案。如果我們對人生和意義一刀切，搞唯一獨斷主義，那人生就不稱其為人生了，意義也就喪失了它本身的內涵。

關於人生之意義，中國有位大家曾有不錯的思考，咱們不妨來看看他怎麼闡述的。

胡適認為人生本沒有什麼意義，所謂的意義全靠自己尋找，全靠自己的態度和作為，全靠你人生所達到的境界高度。

生命本身是一個生物學事實，並無意義可講，但人與貓狗動物的區別正在於，他要在這虛無的世界中尋找意義，證明自己，他不甘願做只受本能支配的低階生物，他希望讓自己的精神和意識無盡地往上。

人生的意義不在於何以有生，而在於自己怎麼生活。

你若情願把這六尺之軀葬送在白晝作夢之上，那就是你這一生的意義。

你若發憤振作起來，決心去尋求生命的意義，去創造自己的生命的意義，那麼，你活一日便有一日的意義，作一事便添一事的意義，生命無窮，生命的意義也無窮了。

總之，生命本沒有意義，你能給他什麼意義，他就有什麼意義。與其終日冥想人生有何意義，不如珍惜此生做點有意義的事？