世間的詩人、歌星經常說“人生一場夢”，的確，我們現在所擁有的生活無有任何實質，正在享受的時候，雖然有對境、有自己，但過了一段時間，都會不復存在。不管曾經享受快樂也好，感受痛苦也罷，這些事情經歷過就消逝了。即便每個人都有天真懵懂的童年、爛漫頑皮的少年、朝氣蓬勃的青年、慢慢步入白髮蒼蒼的老年，但回過頭來看一生，無論當年有過怎樣的興盛快樂、衰敗痛苦，一切就像昨天的夢，只能成為回憶。

麥彭仁波切經常在教言中說，人生猶如夢幻泡影，所以對今生的親朋好友不要太執著了，一旦他們感受痛苦，或者自己感受痛苦，應該認識到這是一場夢，沒什麼可耽執的。

然而，很多人不懂這一點，遇到生活中的麻煩、工作上的不順，心裡就痛苦得不得了，把每件事當成真實，由於不了知“萬法虛幻不實”的真理，給人生帶來了種種痛苦。

頂果欽哲仁波切在尼泊爾的一個寺院中宣講佛法時也說過：“我現在78歲了，在我的記憶中，許多人的滄桑經歷可以一幕幕呈現：跟我同年的人紛紛離去，比我年輕的人很多也離開了，當年的老人則都早已離開人間；與此同時，世界上很多國家由於戰爭、瘟疫而發生了極大變化；高高在上的人垮下來了，低微卑劣的人爬上去了……現在一看，人生不過是一場夢而已。”

從這些將一生奉獻給佛教的高僧大德的話語中，我們可以看得出來，他們對待人生的觀念是什麼樣，我們又是什麼樣？

遇到任何逆境，不要擾亂歡喜的心境，因為憂愁苦惱不但於事無補，反而會使人失壞許多善根。

誰都不可能一帆風順，人生總有風風雨雨、挫折坎坷。遇到這些時，最關鍵的是什麼？是千萬不能擾亂自己的歡喜心。無論怎樣不順，心應該如如不動，永遠不失去這份快樂。

佛陀在《月燈經》中雲：“若遇安樂境，不應起貪慾。若遇痛苦境，亦不生厭煩。”也就是說，我們遇到怨敵、病痛、挫折時，不能過於厭煩；遇到財富、名聲等悅意對境時，不能過於貪愛，這是做人的基本修為。

然而很多人不是這樣，今天發財了，遇到各種各樣的順緣，就高興得不得了，遇到一點痛苦時，又難過得無法控制，甚至想自殺，這正是缺少修行的表現。如果真的好好修行，對外境應當不會特別執著，就像對待夢境，夢中的繁榮昌盛、蕭條敗落，不可能讓現實中的我們產生強烈的貪愛或痛苦，心總能坦然而住。

快樂和痛苦完全建立在心的執著上。現在東西方的許多人一直探索：快樂到底建立在物質上，還是心上？大多數有智慧的人都承認：快樂建立在心上，擁有快樂心態的人，在什麼環境中都快樂。

以前我去拉薩，住在一個普通旅店裡。白天，有一群乞丐在旅店門口討錢，到了晚上，就坐在一起唱歌、跳舞，生活真的很快樂。而旅店老闆，賺的錢不少，晚上跟我們聊天時，卻談起了很多顧慮、傷心、憂愁，心中的包袱非常重。這讓我真實體會到，快樂並非建立在外境上，否則，乞丐一無所有，為什麼個個晚上睡得香甜；而所謂的有錢人，不要說睡得香，連一個踏實的夢都沒有。所以說，想要用物質滿足自己、獲得快樂，這並不現實。

當然，物質也不是跟快樂毫不相關，任何事情要不墮兩邊，佛陀在有關教言中也講得很清楚。

在這個輪迴裡，不管是自己還是他人，造善業的力量可謂少之又少，痛苦之因的不善業卻多之又多。如是因、如是果，所以痛苦在輪迴中必定多，快樂在輪迴中必定少。

古人說：“人生不如意，十有八九。”若將人生分成十份，不稱心如意的事情，多佔八九份。然而，很多人並沒有通達輪迴的本性，遇到不順、不快樂時，就怪自己命不好，不敢面對，這其實是沒有必要的。《地藏經》中雲：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”我們大多數人造的善業極少，起心動念都在製造苦因，痛苦怎會不多呢？

佛陀在《正念經》中雲：“輪迴如針尖，永無少安樂。”彌勒菩薩也說：“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”不管從哪位聖者的教言來看，整個輪迴都異常痛苦，“三界無安，猶如火宅”，《妙法蓮華經》也是這樣講。

而當我們遇到痛苦、病魔等時，一定要認識它的本性。

噶當派的高僧大德，經常把痛苦當作修行的順緣，並且說：“如果自心特別苦惱，應立即觀想三界輪迴眾生的痛苦，並用自己現行的痛苦去代受，以此將受苦變成功德。”因此遇到痛苦，我們不要一蹶不振，應以堅毅的勇氣去面對，把一切痛苦轉為道用。

有些人遇到一點點痛苦，就哀嘆“我好可憐”，逃避面對這種生活。其實，做任何事情都需要堅強，有了這種堅強，內心能獲得自在，在什麼環境中，都會有一定的前途。

不管做什麼，只要長久串習，就會越來越容易，不能成辦的絕對沒有。同樣的道理，從忍受小的損害開始逐漸修習，一旦大的危害臨頭，也能做到安忍。

世間事大多如此，串習久了就能適應，再做起來自然沒有難度。比如讀經文，剛開始結結巴巴，要花很長時間，但念熟以後，如同行雲流水，一點困難都沒有。做其他事也是這樣，還沒熟練之前，總會漏洞百出，但到了一定時候，完全可以駕輕就熟。

因此薩迦班智達說：“無論一切任何事，若人習慣無微難，如同學習工巧明，修學佛法亦不難。”有些人覺得佛法深奧，學起來相當困難，其實不管小乘、大乘、密乘，只要去行持，習慣後都不難；猶如在世間學技藝，不管你學機械、電腦，還是公司的運作、管理，剛開始可能覺得陌生，但假以時日，也能輕而易舉、信手拈來。

讀書時我們學過一篇文章叫《賣油翁》，裡面的陳公射箭特別準，射中靶心十拿九穩，很多人讚歎不已。但賣油翁見到後，並不太在意，只是稍微點點頭。陳公有點想不通，問他為何反應如此平淡。賣油翁於是取一油葫蘆，上覆一銅錢，中有小孔，打油之時，油從小孔注入，而錢上未沾一滴，令人叫絕，賣油翁卻淡然說：“這沒什麼稀奇的，只不過熟能生巧罷了。”

假如有人詆譭我，那得到再多讚美又有什麼可高興的？因為背後可能有千千萬萬的人毀謗我，對我的行為不滿。同理，假如有人讚歎我，那遭到個別人的詆譭又有什麼可憂愁的呢？

受到讚歎時心裡樂滋滋的，受人詆譭時，心裡像裝了塊石頭，始終化解不了，連飯都吃不下，這是凡夫的一種通病。但真正觀察起來，即使受到個別乃至無數人的讚歎，也沒必要沾沾自喜，因為普天之下，肯定還有詆譭你的人，有什麼可值得高興？而且人在得意中，容易滋長傲慢，所作所為失去平衡的狀態，對今生來世都不利。

相反，遭人詆譭、得到不公正的評價時，也用不著傷心欲絕，好像天塌了一樣，覺得全世界在與你為敵，因為畢竟還有很多人讚歎你、幫助你、關心你。有些人聽到一句片面之詞、詆譭之言，就陷入頹廢憂傷當中，對工作、生活失去信心，甚至失去生存的勇氣，這是不合理的。

薩迦班智達說：“不因贊稱而高興，不因辱罵而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”我們不要因他人的讚歎而歡喜得不得了，也不要因他人的辱罵而痛苦得不得了，對自己所具有的功德心知肚明，這就是智者的法相。

乃至所有眾生的疾病沒有康復之前，我願成為治療他們的醫生、包治百病的妙藥，以及照顧他們的護士。

學佛之後，看見醫生、護士、藥物，都應該想到這是諸佛菩薩的化現，同時在心裡發願：世上有那麼多可憐眾生，我也要竭盡全力地幫助他們。若能這樣，功德是非常大的。

阿底峽尊者說，照顧久病的患者、孝養年老的父母、幫助遠遊的客人，這三者的功德等同於修持大悲空性。尊者精通顯密一切教法，完全照見因果的這一規律。由此可知，照顧可憐的病人，確實有無量功德。

根據《瑜伽師地論》《成實論》及《俱舍論》中記載，人壽二十歲時，人類造不善業極為嚴重，非天不悅而降下瘟疫，怎樣服藥治療都沒有效果，只有依靠諸佛菩薩的發願力、功德力和加持力，才能讓人們得受利益。我想不僅是在未來，現在社會上的可怕疾病也處處可見，比如以前鼠疫爆發時，全世界前後死了一億多人，後來又有八次大的霍亂流行，僅英國一次就有十四萬人死亡……實際上這與未來的疾疫劫沒什麼差別，因為某些瘟疫是全球性的，倘若得不到有效控制，滅絕整個地球上的人類也不是沒有可能。

所以，我們平時發願時應該想到：讓世間所有的可憐眾生都獲得快樂，願他們身心的痛苦早日消除。在有能力、有條件的情況下，哪怕幫助一個病人也可以，如果身體比較好，就用身體力行幫助他們；如果物質有富餘，就用物質財富幫助他們。

遠離一切貪慾執著，隨心所欲、自由自在地行持，與誰都沒有牽連糾纏，這樣的快樂即使王侯也難以享受，因此，知足少欲在世間十分需要。

《佛遺教經》雲：“行少欲者，心則坦然，無有憂畏。……知足之人，雖臥地上，猶為安樂。”知足少欲的人，心很坦然，遠離擔憂、痛苦、畏懼；知足少欲的人，即使睡在地上，沒有蓋的也沒有墊的，他的心仍然快樂。

心得滿足，就是最大的財富。龍猛菩薩在《親友書》中言：“佛說一切財產中，知足乃為最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。”佛告訴我們，在世間一切財富中，知足少欲是最殊勝的，擁有這筆“財富”的人，縱然身無分文，也是真正的富翁；相反，假如怎樣都不滿足，即使擁有一億美金，也是慾壑難填，非常痛苦。

不僅佛教讚歎“知足”，世間有些名人也將之奉為信條。比如蘇東坡被貶官到南方（當時那裡偏僻荒涼，不像現在這樣經濟發達），那些苦地方吃不到東坡肉了，他卻說“日啖荔枝三百顆，不辭長做嶺南人”，天天有荔枝吃，就不想走了，挺高興。

不當官之後，逢年過節也沒人送禮，但他覺得“菊花開時乃重陽，涼天佳月即中秋”，菊花開的時候即是重陽，天上有明月就當中秋，天天是良辰佳節，沒有家人團聚、高朋滿座也照樣開心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林語堂先生管他叫“不可救藥的樂觀主義者”。

這種樂觀主義就源於知足少欲。法王如意寶常說：“凡是我的傳承弟子，應該過知足少欲的生活，這樣內心會很快樂，有沒有財產都可以。人生是無常的，什麼事情都要經歷，如果你最大的福報可以享受，最大的痛苦能夠面對，這就是人生的一大快樂。”

— 摘自索達吉堪布 —

《入菩薩行論講記》

過一年，長一智

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