我們活在這個世界上，不只是我們一個人存在著，人類是一個群體性的物種。

我們只是平凡的人，也不是隱士的高人獨守幽山，遠離塵世。

哪怕是隱修高士，也會生念，出言，行事，我們畢竟是活生生的存在。

哪怕這個活的狀態是相對於人類定義的無生命的存在而言，我們雖然不能確定所謂的無生命的存在是否有自己的思想，我們確是處於我們人類定義的活的狀態中。

世間存在的所有詞語不過是人為的定義，我們難免與外界打交道。

我們雖然不僅僅是為自己而活著，但我們也不能把自己限制在他人的世界裡。

或許，世間的所有不過相對的矛盾存在，不美好的如果是不可避免的，我們也可以持續心生美好之念，踐行心中美好，抵消不美好。

我們雖然想要美好，但也不能表示他人就是不美好，我們僅僅是心生了一個美好的念頭，但是卻不能升起他人不美好的念頭。

真正美好想來是不自稱美好之名，有美好之實。

每個人的本心都是一樣的，本心自明。

有時候，我們的心中會升起不美好的念，會看到不美好的事，會說不美好的話，會行為不美好的行動等等。

如果不美好的出現是不可避免的。

那只有用美好抵消不美好。

何妨心生美好之念，不稱美好之名，踐行美好之實，那不美好自然就消散了。

世間沒有絕對的美好與不美好，一切在我們如何去想，如何去看一件事物。

我們生念，出言，行事，難免在心中感知到如意或者不如意。

我們內心的感受需要透過世間的定義的詞語去描述。

世間詞語的定義，是人為的定義。

只是人又是各個不同的，我們何必被世間的定義限制自己的身心？

無論是好的定義，還是壞的定義，都給身心限定了一個界限，這個界限就好像一個牢籠。

忘記定義，用本心感知，一切將重新開始。

一切從我們的心開始，每個人的心都是所有的開始。

不是說我們的心要正就說明他人心是非正，不是說我們心要美好就說明他人不美好。

每個人的心都好像一個道場，本心同一。

那定義需要存在嗎？

忘記並不是不需要，定義同樣是需要存在的。

定義只是一個名詞，讓我們能在心中明辨，定義本身無是非，定義只是單純的定義，不含任何感情色彩的平鋪直敘，僅此而已。

這世間的所有的詞語，本身無是非，本身沒有種種感情，因為內心

的感知和判斷才有了種種感情色彩以及其他延伸，它們本身是單純的。

生念，出言，行事何妨心執正，不稱正。心生美好，不稱美好。

心態平和，看一切都是自然而然的。

世間有言，心應無執。

東方現在對無執的理解是，無執不是什麼都不執，是執無執的念，無執是執也是非執，無執不是執也不是非執，只是取了一個無執的名字。

東方現在對無為的理解是，執無為的念，行無為無不可為之事。

無論是無執還是無為，有一個前提，內心明辨。

雖然本心自明，但是我們的心難免受到內在與外在的種種影響，最後的生念，出言，行事難以達到身心合一的狀態。

或許，應該博觀而約取，去粗取精，去偽存真。

或許，我們可以執中正平和之念，行自然無為之事，可以讓自己在人世間做事的時候，在心裡感覺舒服一些，難道不是麼？