一次在辦公室，我問我對面的教授同事:“人活著的意義是什麼？”教授幾乎不假思索地說“人活著為社會做貢獻，實現人的價值”。

教授說的當然也沒有錯，只是我問的問題想得到的答案不在這個層次。

試想一下，社會是什麼？社會不也是人的社會嗎？如果沒有了人，其實也不存在什麼社會了。那麼人活著為社會做貢獻不就是人為人而活著嗎？這顯然不能回答人的意義這個問題。

因為所謂意義，應該由其本身以外的物件來體現。就好比，水之於魚的意義是提供了生存的空間，空氣之於人的意義是提供了生命的元素。所以說要尋找人的意義的答案，要從人以外的物件來體現。人不能從自身上回答存在的意義。

人的意義是什麼？這是一個比較哲學的問題，歷史上不知有多少哲人思考、探尋過這個問題。

試想一下，人儘管是地球上目前唯一的智慧生物，除了這一點外，我們和其他生物一樣，有生有死。如果死亡就與其他生物、非生物一樣，都回歸為地球表層的一粒塵土。也許有人說，人是生生不息的。真是這樣嗎？人吸附在地球的表面，隨同地球轉圈圈，那地球怎麼樣呢？從目前人的認知，地球也只是太陽系、銀河系、以及不知大小的宇宙中的、猶如一粒塵埃的存在。地球終要毀滅，宇宙也非永恆，那麼人存在的意義到底是什麼？難道人存在的意義就是在歷史長河中曾經留下過的短暫一瞬的微光？是不是太可怕！太悲觀！太無助了！

儘管我們失望至極，但是一個基本的思維邏輯是我們還要從人以外的參照物（物件）來尋求人的意義的答案。

從唯物論的角度，我們到目前為止，還沒有找到可以寄託人的意義的載體，留給我們的就剩下無法解脫的悲情，因為結論就只有一個——人的存在是沒有意義的!

但是且慢，人的意義的命題也絕不是到此為止了，我們還可以再做一些探討。

然而宗教的神性學說，卻點亮了人的意義的迷惑。基督教認為，人由神所造，人來自神。所以人的意義自然地來自神性——神的人格化。

那麼人就具有了物質和精神、肉體與靈魂合二為一的二元特性。肉體可死，靈魂永在。

大家看看現在是不是為尋找人存在的意義找到了另一扇門。基督教裡說得非常清楚，肉體必須遵從靈魂的指引，而靈魂也有十分明確的法典，這個法典就是神的意志。人的意義就是遵從神的意志，作神所喜樂的子民。那麼神又是什麼呢？聖經中也說得十分清楚，神說——我就是真理，我就是道路，我就是永恆。

說到這裡，就可以把人分為兩類來分析。對於信奉基督教的基督徒這一類人，本文所提的問題就是一個不是問題的問題。對於奉行唯物觀的唯物主義者，這一命題至今、甚至未來永遠都不一定能找到答案。

說了這麼多，恍然間，我們不是依舊生活在這真真切切、清清楚楚、明明白白的現實世界嗎？人的智慧使自己超越地球上所有的生物而享有至高的特權，同時人是否也因智慧——像聖經中描述的“偷吃禁果”，而因其所困，受其所累？

也許人的智慧還不能認識所有，還無法回答自己從哪裡來，是什麼，到哪裡去的問題。

人有時候回頭也是一種智慧，現在我又回到篇首教授給的答案，我們在這個層次回答人存在的意義，倒是最實際、最現實的一種選擇了。

在這個層次也能找到使人信服的解釋。社會是眾人組成的，所以，可以將人分為每一個獨立的個體和個體以外的群體。這樣的話，個體的意義就可以在其個體以外的群體上找到關係上的意義。

這時，個體的意義就表現為對家庭、對單位組織、對社會、對國家、乃至對全人類的義務和責任，也表現為在社會群體中的角色、地位價值。

所以，還是讓我們再回顧一下教授的話——“人活著為社會做貢獻，實現人的價值”

作為芸芸眾生的普通一份子，我們遠非哲人、聖人，試圖回答——人的意義這樣高深的問題實在是免為其難，自討苦吃。

好了，不早了，明天還要上班，我還是洗洗睡吧!