你何必放不下？

焦慮不安的狀態，通常來自於我們對身外事物的過於在意。這種情緒的產生更多的情況下，並不是害怕別人比自己更好、更高，而是害怕自己被別人落下，害怕自己不能伸展、成長，是一種不能安心且殫心竭慮的狀態。

事實上，外在的一切事物其實都不屬於我們，我們也不必和他人比較，所以我們又有何放不下的呢？

人出生的時候，沒有財富、沒有名望、沒有身價，我們什麼也沒有。即使有了，這些身外之物我們也不能保持其永遠守候在我們的周圍。當自己一旦擁有，但後又失去的時候，我們就會沒落，隨即而來便是痛苦......

焦慮不安是哪種苦？

佛法裡面講“生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦”八苦。焦慮不安是哪一種苦呢？焦慮不安，其實是“求不得苦”中的一種。

因為求不得，所以會不安，進而會焦慮。自己明明不斷地努力去做了，但收穫卻並不是和付出成正比。

而正因為得不到，我們就會老去想、老去思，進而產生了強烈的貪慾，所以此時的內心就會躁動與不安。

婆羅門的故事

佛陀住世弘法住在祗樹給孤獨園中修行，有一位婆羅門，他有一個年輕的女兒，她聰明伶俐，非常招人喜愛。可這個小女兒在長到十四、五歲時身染重病，年紀輕輕便離世了。

婆羅門經受不住打擊，覺得自己沒有保護好自己的女兒。他整天在外面亂走，他心裡想不通，每天都在嘆氣。直到有一天他碰到了佛陀，並向佛陀哭訴，他想不開，他放不下，他請求佛陀為他開示女兒死去的因緣。

佛陀對他說，人世間有四件事，是不能長久的，這些事雖然讓人痛苦，但這卻是世間最正常不過的事。也許是因緣到了，佛陀的這句開導讓這位婆羅門心開意解，從此便解開了心中的結，自此深觀世間法的無常、苦、空、無我，最後證得阿羅漢果。

佛陀的開示

有常者必無常

《阿含經》中佛陀說“有因有緣集世間，有因有緣世間集”，世間一切法都是因緣和合而成的，萬事萬物不可能長久不壞，保持原貌。任何事物都隨因緣變化而時刻改變，有成就有敗，有生就有滅。我們也是時時刻刻都處在新陳代謝中，直到老病而死最後迴歸大地。也就是說，萬事萬物都在經歷成住壞空的過程。

富貴者必不久

世人無不貪愛富貴，可人類文明史中，即使再大富大貴之人，最後也會隨著時間推移而頹敗下來。上到帝王將相，下至黎民百姓，真正能累積傳遞的“財富”，是積德行善。

但我們凡夫的心慳吝，沒有時想要有，有了後還要更多，多了還想永久，但沒有舍就沒有得，沒有佈施，富貴就不能長久。

和合者必別離

中國自古有句話叫“天下沒有不散的宴席”，喝酒吃飯雖然給人帶來快樂，但最終還是要有結束的時候。

同樣，我們的一生中總是要經歷分分合合的過程。正所謂“無不破之家，無不敗之國”，即使能天天生活在一起的夫妻家人，最終還是要面臨死別的時刻。

強健者必歸死

古時候方士求煉丹長生，帝王將相對權位執著，想長久把持。可是不管怎樣求取，再年輕強壯的身體，最終還要歸於老死。

所以人生在世，如果只是把精力放到生滅無常的名利地位上，就真的成了眾人口中的愚痴人了。相反，我們應該積極思考人生，把生命過得更有意義，那樣便可稱為“生亦安，死亦安也”。

讓你安心的四個方法

第一，也是最重要的一點就是“接受”。遇到苦難與無法解決的事時，首先不排斥，要冷靜，給自己分析的時間。如果不能做到接受二字，就很難去正視問題。

第二，是“正視現實”。當你覺得焦慮時，要反問：焦慮的原因是什麼？遇到任何事情，如果能面對它、正視它，問題往往解決起來就容易一半。

再者，要“懷抱信心”。覺得無路可走，不敢往前走，也不想往前走的心態非常危險，會把自己帶入絕境。如果把心態調整一下，相信天無絕人之路，相信今天能過，明天也一定能過去。永遠對未來懷抱信心與希望，這樣，我們的人生就會隨著我們的心態發生改變。

最後，要“和自己和解”。我們不僅要試著理解事情發生的可能原因，最重要的就是和自己的心和解。不必煩惱，不必憂慮，一切都是最正常不過的人生狀態。

因緣起而生，因緣壞而滅。萬事萬物都脫不開這個規律，任何事物都不能長久不滅。懂得了這個道理，也就不會過於執著世間的虛妄不實，人生自然會更加豁達開朗。