想想看,你這一生是怎麼度過的:年輕的時候,你拼了命地學習,想擠進一流的大學;隨後,你巴不得趕快畢業,然後找一份好工作;接著,你迫不及待地結婚、生小孩;然後,你又整天盼望小孩快點長大,好減輕你的負擔;後來,孩子長大了,你又恨不得趕快退休,催著孩子結婚生子,好讓你含飴弄孫,頤養天年;最後,你真的退休了,不過,你也老得幾乎連路都走不動了.……當你正想停下來好好喘口氣的時候,生命也快要結束了。當生命走向盡頭的時候,你問自己一個問題:你對這一生覺得了無遺憾嗎?你認為想做的事你都做了嗎?你有沒有開懷地笑過、真正快樂過?

其實,這不就是大多數人的寫照嗎?他們勞碌了一生,時時刻刻為生命擔憂,為未來做準備,一心一意計劃著以後發生的事,卻忘了把眼光放在“現在”,等到時間一分一秒地溜過,才恍然大悟“時不我予”。看看我們的生活狀況,總是“期待”,總是“迫不及待”,讓自己陷入一種不安和困惑之中,不得寧靜和快樂。而世事無常，所有的一切真的能完全如我們所期待的嗎?宇宙萬物也有各自的生存法則,就像水隨地勢起伏而流淌,不會刻意地選擇流經的路線;雲因風的起落而飄動,不會刻意地抗拒或聚或散;花朵隨四季的變遷而輪迴,不會刻意地迴避凋零與枯萎。它們都是自由的,都有著蒼天大地賦予其關於順其自然的奧義。這個道理,我們還可以從一粒小小的草籽中去感知：在三伏天裡,禪院的草地已經是一片枯黃。“師父,咱們快撒點草籽吧!這樣的草地好難看啊。”小和尚說。“等天涼了吧。”師父揮揮手, "隨時!"中秋的時候,師父買了一包草籽,讓小和尚拿去撒籽兒。秋風起,草籽邊撒邊飄向遠處。“師父,不好了!好多草籽都被風吹飛了。”小和尚喊道。“沒關係,會被吹走的多半是空的,即使撒下去也發不了芽。”師父說,“隨性!”草籽剛撒完,小和尚就看見幾只小鳥飛來啄食。“師父,要命了!好多草籽都被鳥兒吃了! ”小和尚急得直跳腳。“沒關係!種子多,鳥兒吃不完的! "師父說, "隨遇!”-天半夜迎來了一場疾風驟雨,小和尚一大早就衝進禪房:“師父!這下全完了!好多草籽被雨水沖走了!“衝到哪裡,就會在哪裡發芽。"師父說, "隨緣!轉眼一個星期過去,原來光禿禿的地面,居然長出了許多嫩綠的草苗,一些原來沒播種的角落,也泛出了綠意。小和尚看到後,高興得拍起手來。金會B備師父點點頭:"隨喜! "

這個故事告訴我們,那些刻意強求的東西或許我們一輩子都得不到,而很多不曾被期待的東西往往會不期而至。生活並不需要無謂的執著,沒有什麼不能被真正割捨。放下時不執著於放下,自在;拿起時不執著於拿起,也自在。而事實上,大多數的人都無法專注於“現在”,他們總是若有所想,心不在焉,想著明天、明年甚至下半輩子的事。假若你時時刻刻都將力氣耗費在未知的未來,卻對眼前的一切視若無睹,你永遠也不會得到快樂。一位作家這樣說過:“當你存心去找快樂的時候,往往找不到唯有讓自己活在“現在,全神貫注於周圍的事物,快樂才會不請自來。”或許人生的意義,不過是嗅嗅身旁每一朵絢麗的花,享受一路走來的點點滴滴而已。畢竟,昨日已成歷史,明日尚不可知,只有“現在”才是上天賜予我們最好的禮物。許多人喜歡預支明天的煩惱,想要早一步解決掉明天的煩惱。其實,明天如果有煩惱,你今天是無法解決的,每一天都有每一天的人生功課要交,還是努力將今天的功課做好再說吧,別再給當下製造過多的痛苦和無謂的憂傷了。希臘學者庫裡希坡斯曾說:"過去與未來並不是"存在'的東西,而是"存在過,和·可能存在”的東西。唯一'存在,的是現在。”時間對任何一個人都是公平的,它不會因為你高興而延長一秒鐘,也不會因為你厭惡而縮短一分鐘。而我們唯一能做的,就是珍惜當下的每一分、每一秒,不要將其白白地浪費掉。生命是一種緣,是一種必然與偶然互為表裡的機緣。有時候命運偏偏喜歡與人作對,你越是挖空心思想去追逐一種東西,它越是想方設法不讓你如願以償。這時候,痴愚的人往往不能自拔,思緒萬千、越想越亂,以致陷在了自己挖的陷阱裡。而明智的人明白知足常樂的道理,他們會順其自然,不去強求不屬於自己的東西。

事實上,生活中有太多東西是不能強求的,那些刻意強求的東西或許我們終生都無法得到,而那些不曾期待的燦爛往往會在我們的淡泊從容中不期而至。因此,面對生活中的順境與逆境,我們應當保持“隨時” “隨性” "隨喜”的心態,順其自然就可以一種從容淡定的平常心來面對人生種種悲歡離合,這也是對我們生命的最大尊重。