‘你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外’

你沒有看到這朵花的時候,你和花都在世界上普通地存在著,互不影響,當你看到這朵花時,它的顏色讓你一驚。從這裡，我們知道，花是自開自落的，可是能不能擾亂我的心，卻由我所決定的。

我看時，花是花；我不看時，花非花。凡事由心，無心則無物。

陽明先生探索“發於心”，非“唯心”，是指儒者處世，以自心所發，進而構建完整的“意的世界”。

意是陽明心學鏈條中的中點，是“心之所發動”，著手於“存物”上，連結“心”與“物”的橋樑。

心的本質是無善無惡的，而是“意念”動了之後就有了善惡，所以，管住自己的意念很重要。

我們的意念天空行馬，無拘無束，附著在事情上，附著在待人處世上，決定了事情的發生和發展。

所以，很多時候，我們從事情上管理是無效的，因為信念的“發生”不經改變，信念還會生髮出類似的需要被管理的人和事。

如何審視和改變我們的信念呢？

還是繼續學習陽明先生。

他的心學有三個部分，心即理、知行合一、致良知。

心即理：王陽明年少時候還是程朱理學的天下，那時主張格物窮理，認為理是透過格物求來的。但是王陽明曾經格了七天七夜的竹子，也沒有格出什麼道理，反而大病了一場。後來王陽明在龍場，置身石棺之中，才終於悟到，萬事萬物都在自己心裡，所有的道理不必外求，世界的意義也是由你的內心賦予的，向自己內心求索就可以。

知行合一：“知行工夫，本不可離”，知道的理一定要與現實發生聯絡才有意義。知行不能分家，只知道不行動，其實還是不知道。

致良知：求得內心之理，然後去行動，去體悟，也就算是致良知了。

毛主席將王陽明視為自己的精神導師，更是稱其為自己的“傳教之人”，他把陽明心學歸納為兩條，一在貴我，一在通今。

所謂“貴我”，就是指“心即理”；所謂“通今”，就是指“知行合一”。

心即理，既然道理不必外求，那麼一個人專注於自己的內心，專注於完善自我就可以，只要自我成熟完善了，那麼事功不過是水到渠成。

這讓毛澤東擺脫了早年犧牲小我成就大我的思想。宇宙在我心中，我心即是宇宙，更是讓毛澤東有了吞吐日月的氣魄。一代偉人的氣象就此成型。在後來毛澤東的詩詞中，那種睥睨山河、指點江山的氣勢便是由此而來。面對中國紛亂的時局，也就有了從容不迫的自信。

知行合一，王陽明曾經說過，知行工夫，本不可離。毛澤東在《實踐論》中說：你要知道梨子的滋味，你就得親口吃一吃。王陽明說：真知即所以為行，不行不足謂之知。毛澤東在《實踐論》中說：如果有了正確的理論，只是把它空談一陣，束之高閣，並不實行，那麼，這種理論再好也是沒有意義的。

所有的事都是好事，如果不是，我們可以觀照的是自己的意念，看見即得道，從心出發，設計自己的生命藍圖。