小時候經常說的一句話是：這個是我的！媽媽卻常說：什麼是你的？連你都是我的。

可見人的執念是多麼的強烈。

有時冷靜的想一想，這世間什麼是屬於我的呢？

房屋、車子、金錢、朋友、親人、愛人、權利、地位…

像房屋，車子，金錢，你只有暫時的使用權；

而朋友，親人，愛人，他們都是一個完整而獨立的個體，他們可能會陪伴在你身邊，但是絕不屬於你；

而權力，地位，那只是別人眼中耀眼的皇冠，但是你要搞清楚：別人尊重你，並不是尊重你這個人，而是你所在的位置。

那麼，什麼才是屬於我們自己的？

坦率的講，這世間沒有一樣東西是屬於你的。所有的東西，你對它只有使用權，沒有擁有權。

也許有人會說，我的身體是我自己的呀。



這個肉身不過是一個載體。佛教稱其為地、水、火、風“四大”和合的幻身。

我們生活在這個娑婆世界，每個獨立的人都有一個獨立的肉身，這個肉身又有一個有別於他人的名字，這個名字就代表了這個世界上的你、我、他。

生活在這個世界上的芸芸眾生，每個人都有自己的煩惱和功課要做。

窮人想要發財，富人想要更多的財富；病人想要擁有健康的身體；仕途之人想要官運亨通…

每個人都有自己的夢想，每個人都在自顧自地為自己的夢想忙碌奮鬥著。

成功的，不成功的，各有各的心酸。

某一天，坐下來靜靜的想一想，人生究竟有什麼意義呢？人究竟為什麼而忙碌呢？

尼采在《查拉如斯特拉如是說》寫到：

人生沒有目的，只有過程，所謂的終極目的是虛無的。---人的情況和樹相同。它愈想開向高處和明亮處，它的根愈要向下，向泥土，向黑暗處，向深處，向惡---千萬不要忘記。我們飛翔得越高，我們在那些不能飛翔的人眼中的形象越是渺小。

So,做自己就好，妄求他人的理解是徒勞無益的，也不要在意別人的眼光與看法，自己的人生自己做主，容不得他人指手畫腳！走自己的路，讓他們說去吧！穿別人的鞋，讓他們找去吧！



聽過這樣一個故事：

有一天，佛陀剛剛用完午餐，一位商人來請求他除惑解疑。佛陀將商人帶入一間靜室，十分耐心地聽商人訴說自己對往事的追悔和對將來的擔憂。商人講完了，佛陀溫和問他：“你可吃過午餐？”

商人點頭說：“已吃過。”

佛陀又問：“炊具和餐具都收拾乾淨了嗎？”

商人忙說：“是啊，都已收拾乾淨了。”

佛陀默然不語。

商人急切地問：“您怎麼問我一些不相關的事呢？請您給我的問題一個正確答案吧！”

佛陀微微一笑，說：“你的問題你自己已經回答過了。”

商人帶著一臉疑惑離開了。過了幾天，他終於領悟了佛陀開示的佛理，來向佛陀致謝。

佛陀這才對商人及眾弟子說：“誰若對昨天追悔煩惱，對明天憂愁妄想，他將成為一棵枯草！”



那麼，佛陀向商人開示的佛理是什麼呢？

一些事情的發生，就像餓了要吃飯一樣，自然而然；一些問題的解決，就像吃了飯要洗碗一樣，理所當然。

只要恬淡地看待自然而然的事，悠閒地解決理所當然的問題，何必對可能之事、解決不了的問題想得太多呢？

看後似有所悟。

人的煩惱其實都是自己找的。所謂天下本無事，庸人自擾之。

昨天已然過去，明天還未來臨。

昨天做過的再多錯事，蠢事也已然發生、已然做過，又何必苦苦懊惱、自責？

明天還不確定，把明天的煩惱交給明天，今天要快樂。

說白了，我們擁有的只是當下，只是此時此刻。

能夠好好把握當下，不胡思亂想，做好今天要做的事情，那就是為明天打下紮實的基礎。



所有明天的美麗花朵，都是用今天努力和汗水打造出來的。

關於用功，你是怎麼理解的呢？

一天，有源禪師來拜訪大珠慧海禪師，問道：“和尚，您也用功修道嗎？”

大珠慧海回答說：“用功！”

“怎樣用功呢？”

“餓了就吃飯，困了就睡覺。”

有源禪師不解地問：“如果這樣就是用功，豈不是所有人都和禪師一樣用功了？”

大珠慧海說：“當然不一樣！一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。我和他們不一樣。”

好好吃飯，好好睡覺。沒事早點睡，有空多掙錢。

其實修行不光是打坐，唸佛唸經，而是滲透在生活的方方面面。



在家裡的客廳裡掛著一個大大的“禪”字，是在寺院裡求得的老和尚的墨寶。

但是，禪的真諦到底是什麼呢？聽了下面這個小故事，似有所悟：

有一天，一個學僧來請趙州從諗禪師開示禪的真諦。趙州反問：“你吃粥了沒有？”

“吃了！”學僧老老實實回答。

“去食堂洗缽盂去！”第一位學僧聽到這些似有開悟。

一個新來的學僧也來請趙州從諗開示禪的真諦，趙州問他：“你來多久了？”

“今天剛到！”

“你吃過茶沒有？”

“吃過了！”

“到客堂報到去！”

一個隨趙州從諗修學了十幾年的學僧不滿地說：“弟子前來參學，十年有餘，不曾蒙受老師開示，今日想辭別下山，到別處去參學！”

趙州故作驚訝地說：“你怎可如此冤枉我，你每天拿茶來，我為你喝，你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭，哪裡有一處沒有教導你？”

學僧聽了，若有所悟。

趙州又說：“但盡凡心，別無聖解。”

這個學僧終於恍然大悟。

趙州從諗禪師開示的禪理，耐人尋味：每個人只需要順從本心，自然而然地做自己想做又該做的事就行了。

如果不想做或不該做，就不要做好了。如果認為只能對現實屈服，做不想做的事，就自然而然地去做。

理解因為想做不想做的事，等於想做的事，何必憤憤不平、滿腹抱怨呢？總而言之，只要順眾本心，自然而然，沒有多餘的想法，心靈自然清淨，也就近於佛道了。

隨心去做自然而然的事情，悠閒解決理所當然的事情。這樣的人生就會自在許多。

怕什麼煩惱不斷？人生不就是解決一個煩惱，再面臨另外一個煩惱的過程嗎？

只是你不要讓煩惱磨滅了心智，啟用你的智慧去化解它就好。