我曾說，一個人，創造一個世界，叫一人一世界。世界是我眼裡的世界，是我創造的世界，每個人都有一個世界。世界也可稱為時空，時空時而重疊時而分開。我的世界也是你的世界，你的世界也是他的世界，我創造了你，你創造了我，只不過，是在不同的時空中。這與多重宇宙的理論是一致的，一個人就是一個時空，一個宇宙，無數人就有無數宇宙。人與人的時空重重疊疊，宇宙與宇宙之間重重疊疊，構成一個無限可能的世界。無限，也即無限制，無條件，充分自由。反過來，世界是無限的，充分自由的，自我反倒成了有限，自我是有限的自我，故而，自我所認知的世界，也一定是有限的，自我決定了世界的有限。於是，可以判定，精神（也叫靈魂）決定著物質，主觀決定了客觀，客觀乃主觀下的客觀。

自我是有限的，也是無限的，對自我本身來說，是無限的，但對世界的無限來說，自我又是有限的，這就是愛因斯坦的相對論。

世界的無限才是高於主觀的客觀存在，而非世界本身。也即是，世界是主觀意識下的世界，但它卻有著無限可能，因為這無限可能是不為主觀意識所知的，故，它是高於主觀意識而存在的客觀存在。可見，末知的才是客觀存在，己知的反倒是主觀意識產物。舉個例子，我手裡的錢是我的（己知），這是主觀意識下的產物。但是，這顯然不是客觀的，因為，很快你會發現，錢有無數可能會變成他人之物（未知），而不是你的。你手裡的錢不是你的，才是客觀存在。

我手裡的錢（物質）是我的，是主觀意識下的客觀存在。其他人手裡的錢（物質）不是我，這也是主觀意識下的客觀存在。而事實是，錢（物質）並不屬於任何人，它僅僅是一個符號，一個存在於主觀意識下不斷變化著的動態事物。所謂的“我之物”，無論是何物，都是一種出於自我的感受和體驗，而這種感受和體驗，僅僅存在於我的意識中，在一瞬間，在記憶裡，或想像中。

故，我的感受是實在的，而世界是不實在的，如果能看清這一點，或許人就不會受物所困。

人受物所困，歸根結底，就是因為愚昧，沒有看清自我意識與世界關係，認為自我意識（也叫精神，或靈魂）是不存在的，而世界（物質）才是客觀存在的，認為自我意識是物質的產物，這顯然是一種愚昧。意識（主動的，有意的）將各種死的元素（物質）組合在一起，成為一個活動著的原始細胞（即生命誕生），而這個細胞在意識的主導下，不斷的裂變成多個細胞，又組合成一個形體…生命是這樣產生的，而不是由物質產生，物質只是產生生命的外部因素，這種因素不斷運動，變化，從無到有，又從有到無，永遠都沒有一個固定的實在，而這個意識是固定的。如我的意識是固定的，我身上的細胞是不斷更替的，每七年幾乎就全替換一遍。假如我的意識己經“死亡”，那麼我身上的細胞也會隨著一併死亡；而我身上的某些細胞死亡，我的意識還在，就一切還在。然而，意識能不能死亡，也即靈魂是不是永生，還是末知，唯一可知，肉體失去意識，在沒有任何外力的影響下，就會很快成為死物，並慢慢腐化，或被其他意識所吸收，或消失得無影無蹤。

可見，意識決定著一切。

（李泱20210302）