本是青燈不歸客，卻因濁酒戀紅塵。

星空不問趕路人，歲月不負有心人。

佛說，一念起則萬法生，一念滅則萬法寂。芸芸眾生，每個人都有貪念的東西。為一段情，捨棄空門，斬斷佛緣，濡沫一生。又因一段情，遠離俗世，長伴山林，除盡最後一縷相思。

“青燈”原是指孤寂清苦的生活，每每讀到這句，腦海中便浮現出一幅僧者苦修的畫境。夜月寂靜，一座簡陋的寺院，在月光的清輝下閃爍著點點燈光，房中一位樸素的僧者手執一本經書，在酥油燈旁默唸翻閱，窗暗燈明，桌靜風響。僧者時不時拉一拉披在身上的袈裟，青燈閃閃，搖搖晃晃，竭力為他保障微光。僧者慈悲，青燈有情，世人所謂的清苦，不過是內心的浮躁在風起雲湧，不得自持。後句“卻因濁酒戀紅塵”則牽引出世間眾生的慾望與貪念，造就了人間那些悽美誘人的故事。

紅樓夢第二十二回中，寶玉聽曲悟得這麼一偈：“你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。”黛玉聽後當即續道：“無立足境，是方乾淨”。想來那時的寶玉雖有所悟，卻不如黛玉看得透徹。就像當年的神秀禪師與慧能禪師，一念之間，便可看出人的慧根。

雖然慧能禪師的人本性空略勝神秀禪師，但我至今以為，人處紅塵，亂象迷惑，要想修身成佛，必要先經歷神秀禪師時時勤拂拭的過程。唯有歷人間百劫，嘗世間萬苦，方能明心見性。儘管黛玉看得比寶玉透徹，可她一生深陷情字，終為情所累，為情而死。而寶玉卻能夠在情散人去時，放下執念，遠離浮塵。

寶玉當日偈後還有一偈《寄生草》 “無我原非你，從他不解伊。肆行無礙憑來去，茫茫著甚悲愁喜？紛紛說甚親疏密？從前碌碌卻因何？到如今，回頭試想真無趣！”看這一偈，就像是在看大觀園的興衰起落與寶黛二人的人生剪影。寶玉喜聚不喜散，黛玉喜散不喜聚。二人作為彼此的知音，又相互糾纏了一生，乃至生離死別，無果而終，讀來讓人落淚。

世人皆是看得透，放不下。一生在夢與醒的邊緣躊躇徘徊，做了痴情的奴，任時光更迭。

大觀園中，寶玉不信金玉良緣，只續木石前盟。最後黛玉死、大廈傾，他投身空門，餘寶釵一人獨守空歸。隨著黛玉的死，看透人間花事終如鏡花水月一場空。歷史上也有無數僧人女尼，本是佛前蓮花，高潔無塵，又因一次相遇，一個回眸，妄起凡心，陷入泥淖，不得逃生。

唐代的魚玄機、李治，宋代的陳妙常，清代的倉央嘉措，都是這青燈不歸客。其實魚玄機，李治，陳妙常都算不得真的不歸客，她們本是妙齡女子，進入庵堂，清修苦學，並非本意。唐代佛教盛行，三藏法師東渡印度求取真經，造福大唐子民。富貴人家，皇室宗親，女子出家已成風尚，玄宗之妹妙真公主亦修持於九華山，蒼松竹林，溪流古徑，庵堂廟宇，自有人間難以尋覓的清幽與寧靜。

妙常本是庵中女尼，於臨江青石鎮郊女貞觀中清雅絕麗，容光煥發，秀豔照人。得佛祖恩賜，與潘郎相遇，二人互生情愫，心心相惜，幾度雲雨之後，珠胎暗結。為與潘郎相守，辭別淨土，終成眷侶。其實妙常亦非真心侍佛，只因從小身弱多病被送進庵堂，避災渡劫，故而妙齡之時，相遇心儀之人，必然想要情定終身，攜手一世。

後人說她風情，耐不住蓮臺寂寞，於佛門清淨之地與人私會，行苟且之事，竟不知羞恥，還要退出庵堂，與其同床共枕，夜話天明。只是，沒有誰規定，身處佛門就一定要斬斷情慾，隔絕世俗，也沒有規定，青春年華就不可以紙醉金迷，荒廢無度。

一個女子，追求自己的真愛，何來對錯？一個男人途中醒轉，又何嘗不可。對與錯，事與非，皆看要心中之念是否純淨。我們可以任由自己荒度青春，而不知悔改，又為何不能允許真情之人追求所愛？

古今千載，那麼多美麗的故事，不都是因一念之差，而續寫至今的嗎？

倉央嘉措說：“曾慮多情損梵行，入山又恐別傾城。世間安得雙全法，不負如來不負卿。”我們都是那青燈歸客，是那紅塵念酒人。只不過平凡的你我，沒有那麼多離奇的情節裝點故事，沒有驚世的才華折服世人。所有的愛與恨，都化作煙雲，隨風消逝，無人知曉，無人翻閱。

我希望這樣的人與故事一直延續下去，給紅塵添一些悲情，給繁忙枯燥的日子增一點茶餘閒話，也給世間有情男女一段至情至性的幻想。只是那人不能是我，我還有佛前的約定未赴，有青燈下的經卷未讀，更有浮躁的靈魂，未得超度。