“不動不用”，實際上沒有動、沒有用，動和用都是表面的現象，本質上既沒有動、也沒有用。

“用體本空”，為什麼不動不用呢？用是意識，意識的本體是空性，實際上不動不用。在沒有證悟的人的世界裡，當然有動有用。

“空本無動”，空，遠離所有的無常法，所以它本身不動。這是從空的角度講，沒有運動，沒有用。“動用同心”，無論是運動還是作用，實際上就是心的本性。

就像夢中的世界和現實的世界一樣，夢是假的，現實是真的，真和假永遠在一起。同樣，意識也有兩個不同的世界，一個是本質，即光明；另外一個是現象，即假象。每一個物體也有這樣兩個現象。

比如我們看到的這張桌子，在現實生活當中，它是一個長方形的物體，這是它的現象。但它本質就不是這樣，是什麼呢？這個物體，它的本質是分子，分子的本質是原子，原子的本質是原子核和電子，原子核的本質是更小的粒子，基本粒子的本質還有更小的結構。

佛教認為，基本是相對的，沒有絕對的基本。現在發現的這些基本粒子是由更小的粒子構成的，這些粒子又是更小的粒子構成的，最後一切都會變成能量。

能量是我們內心當中發射出來的一種投影，和做夢時候看到的世界一樣，是自己的意識創造出來的一種錯覺、幻覺，這就是佛教最終極的答案。

物體有微觀和宏觀之分，宏觀世界中的物質，我們眼睛能夠看到的屬性，絕對不是它的本質。它的本質完全是另外一種結構，對這一點沒有任何的爭議。

同樣的，意識也是一樣。我們感覺到的各種各樣的情緒，跟我們看到的桌子、磚頭、建築物、車子一模一樣，就是一個表面的現象。磚頭和建築物不是物質真正的、本來的面目，我們現在感覺到的這些情緒，也不是精神的本來面目，它有一個本來的面目，就像物質的微觀世界一樣。

精神世界的微觀世界是什麼？物質的微觀世界最後可以分解到能量，意識最後也可以分解到光明，但光明跟光沒有任何的關係。心的本性有這樣的兩個世界，一個是宏觀的，一個是微觀的，宏觀的不是它的本質，微觀的才是它的本質。

物質有這樣的微觀世界，誰知道？顯微鏡知道。意識有這樣的微觀世界，誰知道？用禪定的力量、證悟的智慧就會知道。佛教徒打坐修行，主要目的就是要看到自己心的本質。

科學家為了看到物質的本質，研發出各種各樣的顯微鏡，還有粒子對撞機，用各種各樣的儀器分解物質，找到最終的基本的東西。佛教徒透過打坐往裡觀照，想看到自己的心的本質、真正的本來面目，這就是佛教徒所追求的目的。

為什麼佛教徒想看到這個？因為看到了這個，就真正地看到了自己的本來面目，所有錯誤觀念，當下就知道都是錯的。

知道這些都是錯的以後，這些錯誤觀念、錯誤現象導致的所有的煩惱，一下子就可以斷掉，為了這個目的，佛教徒觀照自己的心。

“動用同心”，動也好，用也好，這兩個的本質就是心，它們的歸屬就是心。心又是什麼樣子呢？“心本無動”，心的本質沒有任何的作用，也沒有任何的運動。

心、用和動是分不開的，同時存在。人生下來的時候，天生就會看它的動和用，而不會看它的心。現在我們透過各種各樣的修法，去看心，不看動和用。看心有什麼用呢？煩惱特別嚴重的時候，從動和用的角度講，特別憤怒、特別生氣，如果這個時候去看心，就是一片清淨、光明，沒有煩惱。

所以，非常憤怒的時候，能夠看到它的本質，那憤怒一下子就變成了佛的智慧，就開悟了。這就叫作煩惱轉為道用，實際上也不是轉，沒有什麼轉，本來就是這樣的，就是密法講的“煩惱即菩提”。

自己在看動和用的時候，實際上心一直都在，如果懂得看心，它永遠都是清淨的，並不是先前不清淨，最後變清淨了。但是自己天生就不會看心，只會看動和用，所以就有各種各樣的煩惱。

我們首先從理論上了解這個道理，然後再去學方法：怎樣迴避用和動，直接看心？這個方法就是修行，這叫作看心、觀照心。修行說起來很簡單：三個中選一個，不要看其他兩個。這不就完了嗎？

——節選轉自慧燈之光《達摩血脈輪論》