作者 | 王曉金

在人的內在如果沒有“我”的存在，一切都會變得完全不同。雖然山還是山，但對於生命覺醒者來說體驗是不同的。

“我”是一切問題的根源，如慾望、煩惱、痛苦等等。

在前面提到《心經》講：度一切苦厄。就是講“我”消融了，一切苦厄就不存在了。在所有修行者能夠接觸的經典或者方法中，只要細心觀察體會，你都會發現這個祕密——破“我”執。

當今文明的世界受教育的人多了，當人們知識掌握得越多，人們的痛苦也越多了。人類因知識而不同，知識不是問題，片面的知識、衝突的觀點，才是讓人們痛苦的問題所在。

事實不會讓人痛苦，讓人痛苦的是人對事實的看法。

面對死亡，為什麼有人哭有人笑。死亡可怕嗎，你認為死亡可怕，死亡就是可怕的；當你認為生與死是一回事，死亡是回家。這個在生命覺醒（開悟）者身上有了無數次的驗證。他們便和一般人不同，他可以平靜的接受死亡，與平常做事沒有什麼兩樣。

讓人痛苦的是人的思想。

如果你用力打一棵樹，樹不會痛苦也不會對你發怒；如果你用力打一隻狗，狗身體上有痛苦，它會對你發怒一會兒，經過一段時間之後，它就會對你發怒，它記憶只是一種自我的保護，不會因為這種打而在大腦中產生揮之不去的思想。

然而人有長期記憶，如果有人打了你的臉，臉痛了幾分鐘就過去了，但是你還是思想想著自己被打這件事。你會想打你的流氓是誰，為什麼他要打你，要如何報復他……，這個痛苦不是生理上的而是心理的。

我們知道，嬰兒沒有思想也就沒有痛苦，嬰兒每天平均笑170次，而且是發自內心的喜悅；成年人有思想，也就有了痛苦，成年人一天平均笑7次，而且很多時候是出於禮貌，甚至有的人一年也笑不了幾次。

人思想的核心就是“我”的存在。

“我”的真相是“我”只是一個概念，“我”並不是一個真實的存在。“我”存在的核心就是恐懼，在人的內心深處只有恐懼。人害怕失去這個，失去那個，恐懼存在於人類的歷史上，只要有“我”存在就會有恐懼。

“我”只是一個幻想，如果不是心理構成一直在進行，“我”就會停止存在。如果“我”存在，痛苦就不會消亡，存在就是痛苦。這是修行人的聰明之處。

當“我”消失時，生命的存在就是無條件的愛，無條件的喜悅。如果“我”存在，你知道的愛就是有條件的，而那不是愛，你知道的快樂是有條件的，而有條件的快樂，根本不是喜悅。

人的生命狀態因意識狀態高低而不同。

一個意識狀態對應一個痛苦指數，它是一個常數。痛苦指數 = 生理痛苦+心理痛苦+靈性痛苦。

意識狀態越低，痛苦指數越高；意識狀態越高，痛苦指數越低；人要走出痛苦的道路，就要提高自己的意識，全面和正確地認識宇宙、生命，人們因認識而受苦，也將因認識的改變而解脫。從宇宙更高的意識看，世界是完美的，沒有人有什麼錯，錯誤的是人們的觀點。

生理痛苦好理解，如有人長年患病，他的痛苦主要是身體上的；失戀的青少年，身體健康，但是心中缺乏愛，他（她）的痛苦是心理痛苦；還有人身體健康、生活富足，但還是痛苦，這個痛苦是靈性上的。如“我是誰？”“從哪裡來的？”“為什麼要來？”“為什麼要死？”“死了要去哪裡？”等等。