《道德經》是一部論述“長生久視之道”的書。書中提出的養生原則是；體道含德，養性統領養生；清靜無為，精心怡養性情；知止自足，生活效法自然；守一處柔，鍛鍊合乎規律；居下不爭，謙和對待親朋。這些原則，一直為後世養生學家所遵守，至今仍是指導養生的重要原則。

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一、體道含德，養性統領養生

《道德經》指出：“道乃久，沒身不殆”。又指出：“含德之厚，比於赤子”。是說體道含德生命才能長久，才能像赤子一樣，充滿生機。和儒家“仁者壽”的主張相同，體道含德，從道而行，就會不妄想、不妄作、不孜孜追求名利，不刻意損害他人以肥已，為不欲執，施不求報，言、動、視、聽，莫不含道，此所謂：“天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生”。

道生長化育萬物，尊道貴德，“夫莫之爵而常自然”。則德積化流，精神專固，功與道倫。可見，養生就是養道、養德，離開道撼修養，修身就失去其根。《道德經》主張以養性統領養生，是《道德經》養生學說的特點，也是中國養生學說的優點。

以養性統領養生的思想，受到歷代養生學者的重視，他們對此進行了有益的闡發。《內經素問•上古天真論》說：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”。又說：“是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智、賢不肖不懼於物，故合於道”。把合於道奉為養生的最高原則。（老子指歸）說“遊心於虛靜，結志於微妙，歸指於無為，故能達生延命，與道為久”。把指導養生的要點歸結為“與道為久”，可謂的論。

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《抱朴子、明本》說：“夫體道以匠物，寶道以長生者，黃老是也”。把養生歸結為：善自修以成務，善取人所不爭，善絕禍於未起，善濟物而不德，善觀民以用心，善居慎而無悶。把體道匠物，寶道長生做為最終目的。《備急千金要方、養性序》把養生歸結為：“夫養性者，欲所習以成性，性自為善，不習無不利也。性既自善，內外百病皆悉不生，禍亂災害亦無由作，此養性之大經也”。王重陽同樣主張以養性統領養生，達到性命雙修。他說：“根者是性，命者是蒂”，又說：“養甲爭如養性，修身怎似修心”。他的弟子們，都繼承併發揮了這一主張。養性統領養生是《道德經》留給我們的寶貴遺產，是養生的基本原則和基本方法。

二、清靜無為，清心怡養性情

思想保持清靜，才能做到無妄為。《道德經》說：“歸根曰靜”，“知常曰明”虛靜才能心如明鏡。“孰能濁以靜之，徐清”，靜下來，各種雜念可以逐步排除，是“滌除玄覽”的功夫。

清靜無為，才能“無為而無不為”。無為指的是不刻意求為，不勉強作為，不妄意亂為，不胡思蠻為，不背道胡為。無為才能做到心清神明，精順氣平；才能做到“生而不育，為而不恃，長而不宰”，“功成而弗居”。身順乎道，道不離乎身，才能保持良好心情，不為物喜，不為己悲，平靜地對待人和事，屏除大喜大怒等情緒上的起伏。《淮南子•原道訓》說：“所謂無為者，不先物也；所謂無不為者，因物之所為”。

《淮南於•主術訓》又說：“有為則讒生，有好則諛起”。《莊子•秋水》認為無為就是順天，有為則是以人滅天。“牛馬四足是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無以人滅天，無以故滅命。無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”順天合道，就不會自尋煩惱，不會幹違背道的笨事，不會幹庸人自擾的傻事，不會幹恃強凌弱的野蠻事，不會幹引火燒身的後悔事，不會幹隨心所欲的糊塗事。順應著道辦事，不是把一切佔為已有，不居功驕傲，不是為了主宰他人。“功遂身退”，與道合一，煩惱無由內生，嗜慾不因外起，如此怡養性情，心身兼修，會大大提高生命品質。

三、知止自足，生活效法自然

《道德經》認為，道是“淡乎其無味”。是平淡的：是樸素的，“信言不美，美言不信”：“大道甚夷”，是平坦的、公平的；道“不欲碌碌如玉，落落如石”，是居中的，無過與不及：是包容的，“知常容，容乃公”；是易知、易行的，“吾道甚易知，甚易行”。

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人應當按照道的要求處理日常生活。“道法自然”，道與自然是合二而一的。效法自然，知止自足，不以財利累心，不以聲色亂志，行所當行，止所當止，就“可以長久”。生活起居效法自然就是效法陰陽四時之執行，“春夏養用，秋冬養陰”。《遵生八箋》說：夏季攝生，“惟宜虛堂靜室，水亭木陰，潔淨空敞之處，自然清涼。更宜調息淨心，常如冰雪在心，炎熱亦於吾心少減。不可以熱為熱，更熱矣”。其他季節亦應順應其特點，自我調養。《抱朴予•極言》說：“是以善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制”。高濂引用蔡季通《睡訣》說：“睡側而屈，睡覺而伸，早晚以時，先睡心，後睡眼”。生動地體現了養性統領養生的原則。

在衣著與飲食方面，《道德經》提倡節儉，反對奢侈和過分追求嗜慾。它指出：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”。它要求“不貴難得之贊”，認為“服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇，非道也哉”。人應當知止自足，不要貪得無厭，“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。一味追求錦衣美食，企望過“盜誇”的生活，不能養生，適足以害生。

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人生活之中，總會遇到意外事件，如災害，人禍、疾病等。對此，一是要有思想準備，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。順利時要有憂患意識，困難時要能抓住轉機。二是以平常心對待，既不被困難壓垮，也不為機遇狂喜，保持鎮定態度，“其安易持”。儘早發現意外事件的苗頭“其未兆易謀”，“為之於未有，治之於未亂”。於幾微之時做好預防，“圖難於其易，為大於其細”。及時破解，避免造成大的傷害。

四、守一處柔，鍛鍊合乎規律

道存在生生不已的運動中，“虛而不屈，動而愈出”。運動鍛鍊要守一，即符合道。“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。

鍛鍊就是使身體保持和的狀態。人的煉養，應“專氣致柔”，像嬰兒一樣，處於柔和的狀態，是合道的。道不欲盈，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。鍛鍊不宜過火，不宜強為。否則會遭受損傷，甚至造成“強粱者不得其死”的惡果。《養性延命錄》說：“人慾小勞，但莫至疲，及強所不能堪耳”。此言深得《道德經》守一居柔之旨。表明鍛鍊要符合天地之道，要嗇神，要勞逸結合。

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運動鍛鍊做過了頭就會損傷身體。運動鍛鍊要遵從《道德經》的要求，知古始、知和、知常、知足，知止、知人，要自知、自勝、自愛，要不自生、不自見、不自是、不自伐、不自矜、不自貴。根據自身的能力和特點，根據外部的環境條件，進行力所能及而又有益的鍛鍊，不要違背規律，傷害身體。要有自我控制能力。不聽任自己或聽任外部不負責任的鼓動，陷於傷身。要“用之不勤”，保持“流水不腐、戶樞不橐”的狀況，合乎自然，與道一致。

五、居下不爭，謙和對待親朋

生活在群體中，離不開社會的支援，養生同樣如此。任何人都要和他人打交道，通過調整地緣、社緣、血緣和情緣關係，調整自己的心理狀態和生活行為。

養生如果不能正確對待和處理親朋關係，就會給心理和生理健康帶來嚴重影響。處理這些關係，首先要善待他人，處以公心。

“聖人後其身而身先，外其身而身存”。處人處事，應當把他人的事擺在前面，才能受到尊重，不會因利益糾纏和衝突，妨礙身心康寧。對人要一視同仁，平等看待，堅持公平原則。使他人“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤”。與人為善，不是拉攏一部分人，排斥一部分人。要“以百姓心為心”，“常善救人，而無棄人”。處理人際關係時要做到當勞則勞。當止則止；當動則動，當靜則靜；當慈則慈，當勇則勇。自然會“老者安之，朋友信之，少者懷之”。構建成和諧靜謐的人際關係，既有好心情，又行為得當。心中無私天地寬，是養性的追求，也是養性的結果。

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有公心就有包容。人是各種各樣的，百人百性。有善者，有不善者；有信者，有不信者。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”包容，才能調解矛盾，才能感化他人，才能心地坦然，善於與人相處。像水一樣，“善利萬物而不爭，處眾人之所惡”。經得起誤會、譏刺和打擊，用俗話說，就是能當惡水缸。具有包容精神，含垢守辱，保持平和心情，達自然之道，暢眾生之情，理清脈絡，不走極端。不受人際關係中消極因素所幹擾，對於養生，十分重要。

處理人際關係，堅持誠信，就不會愧疚。“信言不美，美言不信”，誠動於中，言發於外。言而有信，承諾的就積極辦，不用甜言蜜語去騙人，不隨便許願，不“輕諾必寡信”。騙人者，說得天花亂墜，希望通過欺騙，撈取好處。但他們心懷鬼胎，處處設防，時刻擔心被人揭穿，像賊一樣過日子。誠信的人，實實在在，說老實話，辦老實事，做老實人。言行一致，活得實在，活得自在，活得信在。一切理直氣壯，能達到養生的真境界。

不爭是《道德經》常用的詞彙之一，不爭，一切從道，不與他人爭名利、爭高低、爭勝負，澄神靜思，不與他人鬧無原則的矛盾，“夫唯不爭，則無尤”。無尤則“心善淵，與善仁”，使一切歸於平和。“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”。謙下與不爭，“故天下莫能與之爭”。有了不爭之德，就能建立起良好的人際關係。人效法天之道，與社會相適應，就會取得社會的支援。“聖人之道，為而不爭”，應當是養生中處理人際關係的座右銘。

由於利益之爭，會產生怨和恨，消除產生大怨的根源，善於照顧他人的利益，不以私利損害他人利益，是處理人際關係遵循的原則。要“有德司契”，不要“無德司徹”，即施恩於人以防怨，不要背信棄義以種怨。“天道無親，常於善人”《道德經》提倡“報怨以德”，堅持這點，出於自尊自愛的地位，就不會招致人怨，就會寬心養神，給清靜心神創造良好的條件。“夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴”。以怨報德，養成謙虛居下之德，除其躁妄胡行之慾，自知不自我表現，自愛而不抬高自己、自我貴重，不結怨，不招怨，寬容大度，自會心安神怡，行為有序，充分體現“道法自然”的精髓。