【重磅】太極拳與內外放鬆——平江不肖生（向愷然）1957

故紙堆注：本文發表距向愷然先生去世前僅兩月，隨刊照片也應是這個時期，很是珍貴。

向愷然（左）近影，右為武術家陳公哲先生，兩人時年俱六十八歲

本文作者真名向愷然，即著名武俠小說《江湖奇俠傳》的作者，現在是湖南省文史館的館員。本文是他以自身數十年研究武術的體驗，說明太極拳何以對身體健康有極大好處。（《大公報》編輯）

太極拳能起醫療作用，除全國各地練太極拳的人所反映的許多典型事例在各種報章雜誌上登載，已成為人所共知的事實而外，一九五六年十月國家體委會在北京召開十二單位武術表演大會時，曲綿域醫師還在大會作報告，說明根據醫學種種測驗，太極拳確能起到醫療作用，作了有力的證明。

太極拳為什麼能起這樣大的作用呢？這是值得研究的，尤其是練習太極拳的人所應該認識的，現在根據我個人若干年來的研究和實際體驗所得寫出這篇東西來，以供同好者的研究。

首先我得宣告，我不懂醫，也不曾研究生理學，只憑我實際體驗出來的太極理論根據寫出來，不能引用生理上和醫學上的名詞術語，以充實我這篇東西的內容，甚至有不合科學之處，希望讀者加以指正。

行功、坐功、勁功

中國道家通常修煉的方法，有行功、坐功、勁功三種，現在社會流傳靜坐的方法甚多，日本籐田氏、岡田氏的靜坐法亦導源於中國道家，文字有記載的華佗五禽戲，是行功一類，易筋經、八段錦即屬於勁功。

太極也分行功、坐功、勁功三種，現在社會上流行的為行功，太極拳理論當中，有十三勢行功心解一篇，即為明證。

行功是與坐功相輔而行的，太極行功與坐功的分別是：

一、行功重點在整體的活動，理論中所謂“一動無有不動”，又謂“上前退後總須完整一氣”。坐功重點在區域性的活動、松腰等十二歌訣。

二、行功是動中求靜，坐功是靜中求動。

三、行功需要足夠施展的活動範圍，坐功只需一蒲團地。

勁功是在松肩、松腰、送胯、松腹的原則下做各種動作，使拙力化為內勁。

“松”與“緊”

無論練行功、坐功與勁功，第一要義都是氣沉丹田，行功要訣是一個“松”字，坐功、勁功更具體的實現松的要求，和松德方法與步驟。

太極拳能起醫療作用的原因就在這兩點上，於今先論“松”字。

“松”字是與“緊”字對立的，緊便是緊張。緊張，對人體的妨礙是很大的，它是促進疲勞的主要原因。例如打球、賽跑這類運動，過度緊張之後，便氣喘氣促，臉色發白，嘴唇泛青，甚至動彈不得，所有體力緊張過度後的情形大都如此。但是體力並不緊張，坐著不動的看戲或看電影，接連幾個鐘頭，也同樣感覺疲乏，這是因為耳目精神在緊張的緣故。

便是耳目也不緊張，譬如乘坐輪船、火車作長途旅行，儘管起居飲食和在家一樣，達到目的地以後，也同樣感覺疲乏，這是因為終日在動盪中生活，精神上不由自主的跟著緊張的緣故。

內外一齊放下

所以，緊張是促進疲乏的主要原因。

松字的含義，是“內外一齊放下”。在內是練習時摒除一切的雜念，所謂“腹內松淨氣騰然”就是內的放下。在外的是“滿身輕利頂頭懸”，又謂“全神在意不在力，在力則滯，有氣者無力，無力者純剛。”全不用力而用意，便不緊張，恰恰做到了這個“松”字。

“氣沉丹田”四字，凡學過太極拳的人都知道，丹田在腹內也是人所共知的。不過我們的呼吸器官，既沒有一條管子直達丹田，這氣卻如何沉得下去呢？太極理論上說“以意使氣”，又謂“以心行氣”，換句話說，就是以意存想丹田，同時與呼吸結合。

就憑這“松”字，這個“氣沉丹田”四字，起到了絕大的醫療作用。

氣沉丹田之功

大腦是吸收外來事物和支配處理外來事物的總機關，至如內部心臟如何跳動，血液如何迴圈，腸胃如何消化，以及其他種種工具工作情形，無一不關重要，無時不需要調節，而我們通常不能從大腦得出反映。必須在強烈的刺激下，如胃痛、盲腸炎等始能從大腦得出反映，因此體內各種功能每每調節失宜，應興奮時得不到興奮，應抑制時得不到抑制，一切疾病就因此發生了。

太極拳的氣沉丹田，便是減少或消滅眼耳等五官的對外活動，使神經中樞得到休息，到家所謂“收視返聽”，又有所謂“內視之術”，就是這個意思。

必須這樣才能使大腦得到真的休息，同時注意呼吸以增加腹部的熱力，這個熱字就是生命的源泉，也就是生活機能的表現。很簡單的可以知道，活人是熱的，死人是冷的。呼吸是熱的燃料，沒有呼吸便沒有熱，沒了呼吸就是死人。

由此可以知道氣沉丹田的效用，在充實熱力，也就是充實生活機能。這生活機能的力量是最大的，破了自己會修補，病了自己會醫療。

若這人沒了生命，任何靈丹妙藥不能修補創口，也不能醫療任何一種疾病。

練太極用一個“松”字減低疲乏，功能就在促進血液的迴圈，腸胃的消化，並提高內部各種工具工作的效率。

— 完 —