在一年當中，四季的氣候有春溫、夏熱、秋涼、冬寒之不同，自然界中的一切植物，受了四季（時）氣候變化的影響，於是便形成了春生、夏長、秋收、冬藏的自然規律。古代醫家在生活實踐中，認識到自然界是人類生命的源泉，並以“天人相應”的整體觀念，敘述了四時氣候的不同養生方法，歸納總結《內經》原文可用下表表示：

上表所述，是古人在認識到機體內在環境與外在環境統一的基礎上，對四時養生方法所作的具體說明，也就是《上古天真論》中“法於陰陽”這一攝生原則的具體化。這種適應四時之變的養生方法，對保護健康和預防疾病，有一定的指導作用，體現了祖國醫學的整體觀念。

但對“春夏養陽，秋冬養陰”這一養生法則，歷代注家確對此解釋不一。

①馬蒔認為：“所以聖人春夏而有養生養長之道者，養陽氣也；秋冬而有養收養藏之道者，養陰氣也。正以順其根耳，故與萬物沉浮於生長之門。”(《黃帝內經注證發微·卷一》四時陰陽是萬物之根本，因為萬物皆生於春，長於夏，收於秋，藏於冬，人亦應之。所以春夏當順其生長之氣，即養陽也；秋冬當順其收藏之氣，即養陰也。其觀點簡單樸素，較符合《素問·上古天真論》之“法於陰陽”的養生原則。

②王冰認為“春食涼，夏食寒，以養於陽，秋食溫，冬食熱，以養其陰。”(《黃帝內經素問·四氣調神大論》)說明春夏陽盛，而易傷陰，故宜食寒冷而抑其陽亢，秋冬陰盛而陽氣不足，故宜食溫熱而益其陽。又說：“全陰則陽氣不極，全陽則陰氣不窮”所致。

③張志聰註解為“四時陰陽之氣，生長收藏，化育萬物， 故為萬物之極本。春夏之時，陽盛於外而虛於內，秋冬之時，陰盛於外而虛於內。故聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其‘根’而培養也。”(《黃帝內經素問集註·四氣調神大論》)所謂“根”，是指人體內部，透過調養使內虛恢復，就不易發病，起到防病保健的作用。姚止庵亦同意張氏觀點，認為春夏二季陽氣旺盛，而人體的陽氣亦盛於外而虛於內，秋冬二季氣候寒冷，陰氣旺盛，人體應之，則陰氣外盛而內虛，從而提示四時陰陽變化與人體生命活動關係。

④張介賓則認為“陽為陰之根，養春夏之陽是為了養秋冬之陰；陰為陽之基，養秋冬之陰是為了養春夏之陽。”故張氏明確指出：“所以聖人春夏則養陽，以為秋冬之地，秋冬則養陰，以為春夏之地，皆所以從其根也。”(《類經·攝生》)其所以強調這一觀點，主要是順其時令，調養陰陽，防患於未然。因為“有春夏不能養陽者，每因風涼生冷，傷此陽氣，以致秋冬多患瘧瀉，此陰勝之為病也；有秋冬不能養陰者，每因縱慾過熱，傷此陰氣，以致春夏多患火證，此陽勝之為病也”(《類經·攝生》)。

縱觀上述，從《素問·四氣調神大論》經文先後連貫來看，春夏秋冬四時陰陽變化是肯定的，它是促使萬物生長收藏的根本動力，人體亦應順從四時陰陽而調之，故春夏養陽以助生長之能，秋冬養陰以益收藏之本，反之則災害生矣。其想說明的道理與《素問·上古天真論》“食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”是一致的，主張從生活起居，飲食勞倦，精神情志等方而進行調養，以保持正氣來預防疾病的發生，也體現了防病於未然的思想。

總之，“春夏養陽，秋冬養陰”這一原則，是由於各醫家所站的角度不同，出發點不一致，故立論各異。如春夏溫補陽氣，秋冬滋養陰液說；冬病夏治，夏病冬治說；體質偏頗補救說；春夏祛溼以養陽，秋冬潤燥以養陰說；春夏顧護六腑，秋冬調補五臟說；春夏調理心肝，秋冬調理肺腎說等。這些觀點各有論據，充實發展了這一原則，為臨床應用打下良好的理論基礎。