在相同的環境中，若季節發生了變化，有的人可能會生病，有的人卻依然健康，這是為什麼？

道理很簡單，因為人與人的體質不同，對外界環境的適應能力不同。健康的人是因為身體可以及時調整狀態，適應自然變化，所以安然無恙。這是如何做到的呢？

1人體之陰陽，隨著自然變化漸生漸藏。

要深入理解中醫養生，應該首先了解中醫裡一個重要的核心概念——陰陽。《素問·陰陽應象大論》的開篇即說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。”這段話是對陰陽這個概念的高度濃縮和概括。

為了解釋清楚，我們用大家最熟悉的自然現象來加以說明。如晴天的時候Sunny明媚，大大的太陽在天上，則相較於陰天來說就是“陽”。陽的屬性是向外擴張的，天熱時人們的汗孔都是張開的，使汗液外洩，帶走體內的熱氣。可是陰天下雨和下雪的時候，大家都冷得縮起來了。所以，向外張是陽，向內收是陰。

“陰陽”的最初含義 , 是針對太陽的向背而言。漸漸地，有智慧的古人就總結出這樣的規律：凡是運動的、外向的、上升的、溫熱的、無形的、明亮的、興奮的都屬於陽；而相對靜止的、內守的、下降的、寒冷的、有形的、晦暗的、抑制的都屬於陰。

不難理解，春夏秋冬既反映了季節的變化，也反映了陰陽消長的狀態。“春”實際上就是陽氣處於生的狀態所在的時段，“夏”是陽氣處於長的狀態所處的時段，“秋”是陽氣處於收的狀態所處的時段，“冬”是陽氣處於藏的狀態所處的時段。由陽的變化產生了春夏秋冬，而萬物又因春夏秋冬的變化而生長收藏。

《素問·脈要精微論》中記載：“是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”“四十五日”是指從冬至到立春，從夏至到立秋，均為四十五日。“冬至一陽生”，所以從冬至到立春，陽氣逐漸上升，陰氣逐漸下降，到夏季則陽氣盛極，陰氣伏藏。“夏至一陰生”，從夏至到立秋，陰氣逐漸上升，陽氣逐漸下降，到冬季則陰氣盛極，陽氣伏藏。如此迴圈，年復一年。人體內的陰陽之氣，會隨著自然陰陽之氣的變化而相應的漸生漸藏。養生，順應自然，才是王道。

2了解自己的體質，獲取自我“專屬”的養生法。

由於氣候、地理位置、先天稟賦等各方面的因素不同，人和人的體質也不盡相同。正如17世紀德國著名自然科學家萊布尼茨所說，世界上沒有兩片完全相同的樹葉。人類的生命現象是複雜而多元化的，我們可以試著從以下幾個角度來理解。

首先，從社會角度來看，人不單單是一個生物體（自然屬性），而且具有社會屬性，人會因為周圍的人事關係的變化促使自我情緒的改變，這些社會因素都會影響到人的精神和情緒，甚至身體健康狀況。

其次，從自然角度來看，人又是一個自然人。比如：新疆人和杭州人就大不一樣，新疆的風沙、日照、風土人情與生活在吳儂軟語、煙雨濛濛的杭州截然不同，這就必然造就出不同的人生；而在內蒙古大草原，奔馬馳騁，“天蒼蒼、野茫茫，風吹草低見牛羊”，造就了遊牧民族彪悍的個性，正所謂“一方水土養一方人”。再比如，炎熱的夏天同在開著空調的室內，有的人感覺溫度正好，而有的人卻要披上衣物，其原因或許是後者屬陽虛體質；正好相反，有的人怕熱，空調溫度要調的低一些才舒服，平時性子急，喜歡吃涼的東西，這可能因為其陽氣比較足。

一年四季，寒來暑往，體質不同，反應各異。

因此，每一個人都應該清楚地了解自己的體質，並由此得到自我“專屬”的養生保健方法。《靈樞·本神篇》指出 :“故智者之養生也，必順四時而適寒暑 , 和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至，長生久視。”人是天地造化的產物，是萬物之靈長。如果我們能夠多留意一下天氣的變化，慢慢感應和捕捉到自己身體微小變化的訊號，採用相應的方法調養治療，方能體悟到中醫養生理念之精華。

唐代學者王冰說，養生者必敬順天時。養生如果能符合春生、夏長、秋收、冬藏的時序規律，也就自然能有利於身體康養，逐漸提高自愈能力。