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健康就是“平常”,還有“中和”

整個天地間的萬事萬物,就像是一個巨大的交響樂,跟天地這個大的交響樂一起走,走得平常中和,這是健康的標準。

生病了,其實就是給老天踢出去了。

所以,病在古代叫做“失常”,病因叫“失節”,或者“失勢”。

那什麼叫健康呢?健康就是“常”。

健康不是說你面色紅潤,精神飽滿什麼的,不是這些東西,也不是肌力多少,心跳多少……

“常”是什麼東西?

與自己、與社會、與這個大千世界處在相對和諧的關係中,能跟著自然的節奏玩,這是最重要的一點。

天氣熱,別人都出汗,你也能出出汗;別人走兩個小時不累,你也能走得動。但如果別人都怕冷,你還覺得熱;別人都困了,你半夜三點還睡不著覺,其實已經開始跟不上了。

如果你覺得自己是健康的,這已經病得不輕了。

中醫眼中的病有幾個階段,第一個階段是“神”病。

神散,神不定,注意力不集中,這是一種。

敏感,容易被外界引動,動心、動情、動欲,自控力差,這是第二種。

平常生活中,睡不好,易驚醒,怕吵,怕黑,怕鬼,這是神弱。

神病嚴重了,形神分離,心口不一,表裡衝突,你跟自己不在一起了,言不由衷,甚至喜怒哀樂發不出來,或者發之太過。

比如說,現在很多綜藝節目都屬於“太過”,目的就是渲染、挑動情感爆發,製造痴迷粉絲,容易亂神。

還有“不及”。你該高興的時候卻要壓抑一下,習慣了,就真的高興不起來了。

太過,不及,都是失常。

“當其時而無其氣”,也是失常。該高興的時候突然哭了。原本是傷心的,卻強迫自己堅強,現實生活中有很多這樣的情況,這是反常。

什麼是健康?

健康就是“平常”,還有“中和”。

所以,學了中醫就知道,“祝您天天平常”是最大的祝福。

以前老師教給我一個看病的訣竅:一個病,西醫不知道是什麼,中醫也看不出是什麼原因,你也不知道怎麼治的時候,怎麼辦?調常。

每次病人來複診的時候,要問他的生活狀態,吃喝拉撒睡,這才是中醫看病的基本指標。

吃得好嗎?睡得好嗎?動得好嗎?拉得好嗎?出汗正常嗎?尤其是慢性病,把他的這些基礎指標調到正常了,就意味著生機恢復,氣機趨常,這個時候,人體本來的生命力,就能把這個病給化解掉。

任何病都是這樣。

現在有一個很大的誤區:有病就要根治,不停地治,一直治下去。

因此,病人甚至整個家庭會忘記正常的生活,沒有運動,沒有生活,沒有娛樂,沒有戀愛,什麼都沒有,只剩下緊張、焦慮地跟病魔做鬥爭。

這是什麼?失常。

你的鞦韆正在被人為擾亂,甚至停擺!這種情況,即使你有資源,能找到全世界最好的醫生,也是沒用的。一個人要康復,必須進入真實有序的正常生活中,與萬物共沉浮、互交感的狀態裡,才能把病慢慢化掉。

所以關於養生和調理,真正重要的是儘可能地去找讓自己安心和舒服的狀態。健康人也是這樣,要在合適的時間、合適的地方,與合適的人,以合適的方式,做合適的事,這個就是養生。佛法裡叫“正行”“正業”。

一切病先是“神”病

中醫認為一切病先是神病,然後是氣病,再到血病,最後才到什麼呢?形病。

疾病先從生命無形的部分,即從精神、資訊的層面開始出問題;第二個階段,到氣的部分,能量格局和執行規律發生紊亂;第三個階段,到有形的疾病層面。

很多人的病,其源頭是某種很大的煩惱,很大的怨恨,或者很多他們無法解決的困惑。很多時候,病是因為他們不願意去面對、澄清、解決。

為什麼儒、釋、道這麼重視“慚愧”、“反省”、“懺悔”,先得覺察到自己錯了,才有“知非即離”的可能。

心念一轉,神氣也就轉了,生命列車的方向也轉了。

當一個人的身體有大病的時候,已經是生命列車的方向錯了很久了。

但有一點一定要記得,信念隨時有機會轉回,信念一轉,神氣隨時有機會修正。

很多人對自己的生活、內心狀態、身心感受無知無覺,卻指望通過吃一把綠豆、幾根蟲草就能改變很多。這個對簡單輕靈的小雞、小鳥還行,我們這麼大、身心這麼複雜的人,要靠它來改變,不那麼容易。除非你是非常乾淨的肉體、非常清淨的心靈,過著非常簡單的生活,否則,一把綠豆是調不動你的,一包湯藥也不太容易做到。

《黃帝內經》裡有一段對話:

“帝曰:形弊血盡而功不立者何?”

黃帝問岐伯,當一個人形體破敗了,氣血也耗幹了,治療就很難見效,這是為什麼啊?

“岐伯曰:神不使也。”

病人的神氣沒有發揮應有的作用,醫生也沒有辦法調動了。

黃帝接著問:什麼是神不使呢?

岐伯回答:“針石,道也。精神不進,志意不治,故病不可愈。今精壞神去,榮衛不可復收。何者?嗜慾無窮,而憂患不止,精氣馳壞,榮泣衛除,故神去之而病不愈也。”

這段話大家慢慢玩味,為什麼現在病越來越多,越來越不好治,可以從這裡找原因。

一切的源頭,在於無形的思想、精神,然後才有了能量,然後才化生為物質。

所有的病,或者說這個世界的開始,都是這麼來的。

真正的養生是去感受自己

當一個人用自己的感受生活的時候,是從他的內心出發,原點是自己,沒有錯位。

現代人容易出現的問題是什麼呢?

我們去求一個東西、一個人或者一件事。總是有很多遠大的發展計劃,一直思考,想得很遙遠。或者關注一個明星,念念不忘。不停地看這個看那個,或者不停地講話,不停地做事。

我們以外物為原點,那就會失去對當下的自己和周圍的感受。

這個狀態在中醫叫什麼呢?是“形神分離”。

打坐安靜的狀態是什麼呢?是《黃帝內經》說的“形與神俱”,或者“身心合一”。

現在講營養,要吃得好,早上一個蛋,晚上一頓肉,對不對呢?

小時候我們都燒過爐子,爐火的大小決定了你應該往裡面加多大的柴火,道理很簡單吧?

那麼,為什麼我們在吃的問題上就不明白這些道理呢?

你的爐火明明很小很弱了,已經沒有什麼消化力了,煙道也都堵住了,大便不通,汗也不出,也沒運動,你還吃牛排,還喝牛奶,只會增加肥料和堵塞,把爐火壓滅。

這些道理不需要通過學習醫學知識就能明白,都是日常生活最基本的常識,要在生活當中去體會。

體會吃什麼東西有什麼不同的感覺,有知有覺地去生活,吃了某個東西你感到不舒服,哪怕吃到第十次你才發現,也是有知有覺的開始。

合適自己才是最好的,不是去外面尋找一個外在的統一標準。

所以,在生活中要養成用心的習慣,去感受自己、觀察自己,然後至少知道:

一、吃了什麼東西舒服,什麼東西不舒服;

二、跟誰在一起舒服,跟誰在一起不舒服;

三、想什麼、說什麼、做什麼會比較安心,或者反之,會睡不著、糾結和難過。

生活中時時刻刻留意觀察自己,就可以時時刻刻調整自己,這是真正的養生。

調柔身心

《黃帝內經》對養生和養神還有一個更高的要求——“恬淡虛無”,接近道家、佛家成就者的狀態。

“恬”是安靜、安然的意思,帶著放鬆的、微微的甜美。

而電視劇裡常見的大喜大悲是相對偏執、失中、失守的狀態,不是一個平常的中和狀態。

這個“恬”如果換成“甜”,即“甘”的意思,中藥有一個原則叫做“甘以緩之”,意思是所有的藥,只要是甜的,比如甘草,就能讓人的精神、身體的運轉,包括人看待問題的方式及態度柔和、緩和起來。

現在很多病,源自缺乏“緩”。

比如:神經衰弱、焦慮症、躁鬱綜合徵等,都是這個時代常見的,其實是大家陷入了一種太快、太急了的精神心理生活狀態。

太急了,神就飄在外面,氣機也浮動不定,既緊且亂,生理功能也就跟著失調了。

“淡”是什麼意思呢?“不那麼在意,無可無不可,都可以。”於是就有了很大的空間,這樣也可以,那樣也可以;而不是有所期待,執著於目標,也沒有想要控制局面。

所求所想的少一點,有為的習性輕一點。

佛法常說“自淨其意”,儒家講“思無邪”,道家說“為道日損”,都在講要簡單一些,樸素一些。

對身體差的人,我有個建議:不要學得太多太雜。

現在不少人身心疲憊,但學習熱情很高,什麼中醫、國學、身心靈樣樣都不放過。無論是善意還是惡意,都是意,意最好不要動得太多。當身體弱的時候,神氣是不容易收住的。

從中醫養生,從道家、佛家來說,修心都是第一位的,因為那個時候你的身體像電子天平一樣敏感,一個想法湧動就會有很大的變化。

南懷瑾老師的書裡常常提到,打坐坐到比較細微的時候,你的一個念頭,身體都會有變化,都會有感覺,那個時候自然就不敢亂動念了。亂想亂看就會不舒服。

精微感知力——虛己的功夫

人類的認知有兩套模式:

一是元神,另一個是識神(現代會用心或腦來指代)。

識神是邏輯思維、經驗判斷,偏於社會化,是由長期的後天教育、環境暗示、媒體引導,從外部世界載入而入,為“我”所用的認知模式。

“元神”是指本能和直覺,中國文化裡常常提到的“心法”“悟性”,比如書畫、古琴、中醫、武術的高階,能夠達到“出神入化,物我一體”,都是在直覺和本能的層面講的。

《易經》裡有一句話:

“《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通。”

中國古代的聖賢認為,對於天地萬物、宇宙人生的真正認識,非思維所得,非有為可近,乃是當心靈處於寂然不動的狀態,與天地宇宙相交感的時候,自然而通達一切。

通過傳統的訓練方法,靜坐、站樁、太極……讓我們慢慢學會不再過度依賴於五官和邏輯思維,用心直接就能體會當下的真實。

我記得大學碰到某些課實在沒意思,又不能離開,就坐在那裡玩:放鬆下來,把手指輕輕放在足三裡,放幾十分鐘,看看會發生什麼,這就是玩的心態。

“玩”,是傳統文化裡很重要的一個字,不少東西是在放鬆的狀態裡無意中體會到的,太用力思考,太有目標,往往會錯過。

手指放在那裡,剛開始沒感覺,穴位下面凹凹癟癟的,這就是“虛”;放一會之後,就開始“突、突、突”地跳,“經氣已至”,氣血開始感應了;過一會兒它自己就會慢慢地開始起伏、開闔。

它會不斷蓄勢,有時候,會覺得下面有力在向上頂,而到一定時候它會沿著胃經,順著小腿接通下去,通到腳脖子那兒,下不去了,為什麼呢?那裡是關節,這些地方不是太容易流通,而且容易存邪氣,所以要打通關節。

再放一會兒,它繼續蓄勢,“嘭”,通到腳底了。原來身體裡的寒氣啊,熱氣啊,“呼、呼、呼”地出來了。

等你的感知力越來越細微後,直接能夠知道。

我在大學畢業之後,每個週末就幫媽媽做艾灸,當時還幫一個老師灸。有一天晚上,印象很深,在他後背艾灸膀胱經穴位,做到某個點,感覺穴位裡就像有噴泉一樣往上湧,像是把懸空的艾條頂起來的感覺。

這種感覺,說明是實,“實則開”。人體內部有多餘的能量,自然會向外擴散。虛是什麼感覺?艾灸懸在穴位上有被吸進去的感覺。

後來,我發現如果自己足夠放鬆,拿著艾條的手會自己動,病人後背的氣場會在艾灸過程中變化,把你的手,其實是艾條,引導到身體需要的地方。

這個狀態常常發生在雙方都很放鬆,艾灸師“虛己忘我”的狀態。如果艾灸師心不定,注意力不集中,或者目的性太強,雖然專注,但執著、用力,就感受不到這些了。

針也是這樣,學鍼灸,可以常常空出一個小時,待在房間裡給自己扎一針。紮上之後,靜心體會一下是什麼感覺?以前說的像扔一塊石頭在池塘裡,一層層的漣漪散播出去,自己身體哪裡堵塞、哪裡通利就慢慢知道了。

當你虛靜放鬆,沒有那麼多念頭、思想、情感、慾望、計劃和各種煩心事湧動圍繞時,自己的心就像一面相對乾淨的鏡子。

一切都清清楚楚地在那裡,等著你來發現。

你每天面對這個世界,每天都體會到一點新的,體會到像童話裡的那些畫面:哎,太陽爺爺今天是很開心的,花兒向我微笑,有隻蜜蜂飛過,好像有什麼事情要告訴我。

靜心體會自身己心,感受天地四季變化,花鳥魚蟲浮沉,意氣神體互感,遠取諸物,近取諸身。

人生不如意十八九,如果不得不和自己不舒服的人在一起,做自己不舒服的事的時候,平常心看待平常事,只要看淡了,也就想開了,實在不行就想著是上天派下來的給你修煉的,你是上天下凡來渡劫的!!

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