古人認為，人的生命由形、氣、神三者所構成，“夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也”。三者之中，“神”佔據第一位，因此，“治身，太上養神，其次養形。……神清志平，百節皆寧，養性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜慾，養生之末也。”基於此，李漁認為，養生最重要的是保持精神的快樂，摒棄精神的憂患；其次是生活養生，就是生活方式上的調飲啜、節色慾。李漁說：“食色，性也，欲借飲食養生，則以不離乎性者近是。”食和色，是人的本性。因此，想要借飲食養生，就不應該違揹人的本性。他在《閒情偶寄》中的《頤養部》“調飲啜第三”篇中集中論述了生活養生的一系列問題，認為“調飲啜”以養生，不必太在意書本上怎麼說，而要適意而為。因此，吃飯時，愛食者多食，怕食者少食；太飢勿飽，太飽勿飢；怒、哀、倦、悶時，先不要吃飯。如此可謂順生全生，自適自保。

吃飯要吃自己愛吃的東西，愛食者多食，怕食者少食，這是選擇“吃什麼”的原則；其次便是“吃多少”的問題，對此，李漁建議“太飢勿飽，太飽勿飢”，即堅持“飲食有節”的原則。提倡吃飯七分飢飽，從而把“節制”“中和”這一套枯燥複雜的養生理論變成了一句簡單易懂、有滋有味的家常話。

一，太飢勿飽

“欲調飲食，先勻飢飽。大約飢至七分而得食，斯為酌中之度，先時則早，過候則遲。然七分之飢，亦當予以七分之飽，如田疇之水，務與禾苗相稱，所需幾何，則灌注幾何。太多反能傷稼，此平時養生之火候也。有時迫於繁冗，飢過七分而不得食，遂至九分十分者，是謂太飢，其為食也，寧失之少，勿犯於多，多則飢飽相搏而脾氣受傷，數月之調和，不敵一朝之紊亂矣。”就是說，要調節飲食，首先得調和腸胃的飢飽。大概餓到七分時，就應該去吃東西，這是合適的標準。在這以前吃飯則太早，在這以後則太遲。但是，七分餓，也應該吃到七分飽。像田裡的水，一定要跟禾苗相稱，需要多少，就灌注多少，太多反而會傷害到莊稼。這是平時養生的食量。有時因為繁忙的事務，以至於餓過了七分還不能吃飯，當人餓到了九分、十分時，這就是餓過頭了。這時吃東西，寧可少吃點，也不能吃得太多，即“以飢調飢”。如果這時吃太多，就會造成飢飽相交，使脾胃受傷，幾個月的調節也抵不過這一天造成的飲食紊亂。

吃飯太飢勿飽，而飢飽以“七分”為“酌中之度”，這是《黃帝內經》所奠定的養生學思想的“中庸觀”的體現。“中庸觀”是傳統養生學說的核心觀念， 認為“中和”才能使一切生命整體維持平衡穩定，是生命生存延續的必要條件，因此，養生也必以“中和”為基本原則和最佳境界。“七分之飢，亦當予以七分之飽”，即“中和”原則在“吃多少”這個問題上的靈活應用和體現。而過飢或過飽，或過飽之後過飢、過飢之後過飽，即飢飽失常，飢飽“失中”，都是“飲食不節”的表現。“飢飽相搏而脾氣受傷，數月之調和，不敵一朝之紊亂矣”，即《黃帝內經》中特別強調的“失中為病”的思想。生活中常見的時氣失常、情志過激、飲食失節、勞逸失度等，這些都是失中的體現，致病的根源。《靈樞.五味》說:“谷不入，半日則氣衰，一日則氣少矣。”五穀是必須要吃的，但吃多少還有一個度的問題，要有所節制，不可暴飲暴食。《素問.痺論》中說“飲食自倍，腸胃乃傷。”這些都說明了節制飲食的重要性和必要性。由此可見李漁的養生觀念是對《黃帝內經》所奠定的養生學理論思想的繼承與弘揚。

二，太飽勿飢

“飢飽之度，不得過於七分是已。然又豈無饕餮太甚，其腹果然之時？是則失之太飽。其調飢之法，亦復如前。寧豐勿嗇。若謂逾時不久，積食難消，以養鷹之法處之，故使飢腸欲絕，則似大熟之後，忽遇奇荒。貧民之飢可耐也，富民之飢不可耐也，疾病之生多由於此。從來善養生者，必不以身為戲。”李漁認為，人們在平時吃飯飢飽不能超過七分，是對的；但是也會有過分貪吃的時候，把自己的肚子撐得圓圓的，這樣就是吃得太飽了。當吃得過飽時，調節的方法也跟前面說的一樣，寧可吃得多一點，不能吃得太少，即“以飽調飽”。要是覺得自己剛剛飽餐一頓，積累的食物不能消化，馬上就用養老鷹的方法調濟治療，故意讓自己餓到飢腸轆轆，就像一次大豐收後突然遇到嚴重的荒年。窮人可以忍受飢餓，因為飢餓是他們生活的常態；富人就不能忍受飢餓了，因為飢餓對於富人來說就是“失常”狀態。所以，疾病的產生，大多是因為這個原因。從來擅長養生的人，一定不會拿自己的身體當兒戲。

當人暴食後積食難消，以養鷹之法處之，即從一個極端到另一個極端，這種錯誤做法的本質即養生大忌之“失中”。“養鷹之法”的核心即鷹不能飽。鷹是一種非常凶猛而靈敏的動物，難以馴服。獵人為了馴化鷹，使鷹成為自己狩獵時的好幫手，都用一套殘酷的馴化方法，稱為“熬鷹”。“熬鷹”即熬掉它身上的傲氣，磨光它身上的威風，其主要方法就是故意“餓”它，讓它飲鹽水或茶水，而不給食物。過不了多久，原來威風凜凜的鷹就會餓得像洩了氣的皮球一樣有氣無力，當鷹已被餓得快發瘋時才慢慢開始餵食，鷹就會漸漸被馴化。人為了消積食，像養鷹一樣一下子使自己處於“極飢”的狀態，就是“失常”或者“失中”，這是致病的原因。《千金要方.養性序》指出“不欲極飢而食，食不可過飽；不欲極渴而飲，飲不可過多。飽食過多，則結積聚；渴飲過多，則成痰澼”而人在大飢大渴時最容易過飲過食，急食暴飲。所以，在飢渴難耐之時，應該適當減速減量進食，避免身體受到傷害。在沒有食慾時，也不應勉強進食，“不渴強飲則胃脹，不飢強食則脾勞”，過分進食對脾胃是一種傷害。《素問.上古天真論》讚揚“古之真人”善於養生，“法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄勞作，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”。李漁所提出的“太飢勿飽，太飽勿飢”的飲食原則，合於古代養生理論中食飲有節、起居有常的要求。

在吃飯的“量”之多少這個問題上，堅持“執兩用中”、“執中權變”的“中庸觀”。用中、執中、中和，即無過無不及，才能使身體處於和諧狀態。量之“適中合度”即“中和”，才能使天地得其位，萬物得其育，才有益於維護和恢復人體生命活動的動態平衡。李漁所提出的幾種特殊情況下的“調飢飽”之法，就是要求人們在不同的條件下，隨時“變通”以合以“中道”。所以，中庸是有原則的折衷，使兩端趨於平衡，也是天地萬物遵循的至道。《易傳》認為人能遵循中正之道則吉，否則即凶。老子說“多聞數窮，不如守中”。“守中”有謹守中道、不欲妄作之意。但道家的“中”也有“中空”的意思，象徵一個虛靜無為的道體。《莊子.養生主》中指出，養生最重要的是“緣督以為經”。緣，順也，督，中也。“緣督以為經”即守中合道，順其自然。莊子以庖丁分解牛體比喻人之養生，說明處世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”。李漁所說的“食色，性也，欲借飲食養生，則以不離乎性者近是”，提倡在飲食養生時遵循“因其固然”、“依乎天理”的原則。“緣督以為經”即守中合道，即秉承事物中虛之道，而且要取其“中虛”“有間”，方能“遊刃有餘”。李漁提出“飢飽之度，不得過於七分”，不使腸胃脾等器官的功能發揮到十分，留有餘地，目的就是要中虛“有間”，以求“遊刃有餘”。可見李漁在《閒情偶寄》中所提倡的養生之道，與《養生主》中的“緣督以為經”的養生觀念一脈相承，與老子的“知足不辱，知止不殆，可以長久”的思想可謂異曲同工。

從來善養生者，必不以身為戲。欲求“僻邪不至，長生久視”，就不可不認真對待李漁的養生學，不可不認真對待自己生活中的一餐一飯。