衛生是一個複雜概念，它包括個人衛生、群體衛生、公共衛生，也有養生、醫療、宣傳推行健康之道來濟世安民等多重含義。
古代文化中的“衛生”概念，指的是防衛生命、衛護生機。顯然，它與現代衛生概念並不衝突，甚至還應當作為現代衛生的源頭和根基。
古代講述“衛生”之道的名家不在少數，但其中最令人津津樂道的，是丘處機與成吉思汗在大雪山“龍馬會聚”時所講的一番話。
成吉思汗在初次見到丘處機時，就稱其為“神仙”，並迫不及待地問詢：“真人遠來，有何長生之藥以資朕乎?”丘處機則答道：“有衛生之道而無長生之藥。”
丘處機沒有任何恭維、粉飾和起碼的過渡，而是上來第一句話就坦率地否定了長生之藥、肉身成仙等神話，但是“衛生之道”卻是有的，只不過健康長壽必須依靠自身主動養護，必須要以素樸節慾來防病養生。
他對成吉思汗說：原初之民，行步如飛，土地上生長的各種菌類各有香氣、各有滋味，無需開火烹製，直接就可以食用，人們也都以此為食。隨著人們所觸漸雜、慾望漸多、貪婪漸重，就開始變得僵滯和昏重。“眼見乎色，耳聽乎聲，口嗜乎味，性逐乎情，則散其氣”。所以他建議成吉思汗要減聲色、去奢欲，推行仁政，“恤民保眾，使天下懷安”。
在道教歷史文化體系中，丘處機道號長春子，是全真道掌教之一以及龍門派的祖師，由於他“道心精微”、聞名天下，所以帝王視其為得道仙家，每欲詔請。晚年時，丘處機以七十餘歲高齡萬里赴西域，勸說成吉思汗愛民止殺，成為其最負盛名的事蹟之一。乾隆皇帝曾撰聯贊曰：萬古長生，不用餐霞求祕訣；一言止殺，始知濟世有奇功。
丘處機的養生理論以“性命雙修”為本，精髓在於煉養人體元氣：神為子，氣為母，氣全則生，氣亡則死，氣盛則壯，氣衰則老，常使氣不散，則如子之有母。而這一切的基礎是控制和縮減貪慾，自己去折騰、去消耗、去侵佔、去掠奪，挑戰生命的尊嚴和健康的底線，必是自作孽不可活。
丘處機的“衛生之道”，來自於千百年來道教養生文化的一脈相承，追根溯源，“衛生”一詞的最早出處是《莊子·庚桑楚》。
文中假託老子之言說道：“衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能止乎？能已乎？能捨諸人而求諸己乎？”
“抱一”，原本也出自老子——“載營魄抱一，能無離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎”。老莊思想認為，養護生命之道根本無需外求，也不應該外求，而是在於明確生命的“度”，知道什麼時候快一些，什麼時候慢下來，什麼時候停一停，什麼時候多休息，多探究自己，少糾結別人，生活內容豐富一點，生活方式簡單一點。
“抱一”這個概念到了莊子手中，又做了一番轉化。
《莊子》繼“逍遙遊”和“齊物論”之後，第三篇就以“養生主”為名，全篇以“庖丁解牛”為寓言，講述最高明的養生之道，目的是達到“可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”。
篇中一句點睛之筆，是“緣督以為經”，古今許多註釋都把它和中醫氣功聯絡起來，引申到人體脊柱督脈的行氣導引、周天執行，但我們不在這個層面討論，而是落足在“抓主幹”三個字上——閉上眼睛認真誠懇地思考五分鐘，逼問自己最喜歡的、最想用心去做的事情究竟是什麼。
“督”者，總管、主導、樞紐之義。自上而下，貫通一事、貫注一事，一通則百通。當你全身心投入到一件你喜歡的事情時，會自動自覺地遮蔽干擾，並把原本追逐的紛亂事物當成次要的、無趣的身外之物，根本無暇顧及，繁雜的慾望自然就減了下來，當這樣的過程不斷髮生時，就會最大限度地豐富生命、撫慰心靈。就像西班牙人的一句俗語：當你沉浸在足球“同城德比”的興奮中時，你不會在意明天的工作和今天的晚餐。
無論“抱一”還是“緣督以為經”，最簡單的解釋，就是要抓主幹，抓住一件生命中最主要的能讓你專注的東西：不是升職加薪，不是鑽營名利，不是繁瑣俗務，不是飛短流長，而是在比較長的一段時期裡，可能是十幾年，可能是幾十年，有一件安身立命的東西，或許是藝術，或許是技術，或許只是單純的一項遊戲娛樂，但必須能讓你在裡面投入思想和情感，有修煉、有提升、有創造，甚至迭代升級，不管水平高低，只要身在其中，精神就是愉悅輕鬆的，心靈就是自在自足的。
人無癖不可交，因其無至性也；人沒有專注喜好也不可交，因其無真情也。而無真性情、真愛好的人，往往最易陷入追逐低層次慾望的惡性迴圈中，不僅自己不會真正快樂，而且也經常會傷害到別人。
抓主幹和減慾望，能形成某種因與果、手段與成效的關係；同時它們也是黃金搭檔，二者聯手，才能避免空洞虛浮的“心靈雞湯”，才能有可操作性，才能解決問題。
經這幾個月，人們發現抗擊疫情固然艱難，但宅在家裡似乎也很難。突如其來的漫長“假期”，令人猝不及防，以前被忙碌瑣務和交際掩蓋的各種矛盾、嫌隙以及精神空虛的危機，像沙灘退潮後橫陳的蝦蟹般一片狼藉，並且不斷被放大、被強化、被鮮活地橫在面前，於是自己空虛煩躁，家人相看生厭，情侶漸行漸遠，夫妻爭吵升級……主因之一，就是沒有自己的志趣，沒有一件可以在專注和愉悅中自娛自樂、自給自足的活動，所以也就沒有了消耗能量的地方、轉移釋放的渠道、激發新變化的動能、自我消化調適的空間。
咎莫大於欲得，禍莫大於不知足，愚莫大於從人失我。
沒吃過的要去嘗，沒見過的要去見，沒試過的得去玩，又貪又失控，又沒思考力判斷力，還處處隨人腳步，眼裡只有別人有了什麼、別人做了什麼、別人怎麼看我，而這些正是罪與禍的源頭。
回到“衛生之道”，第一要義，仍是“減欲”。
吾生也有涯，而欲也無涯，用有限生命去追求無盡慾望，註定虛空而悲涼。人類源於自私貪婪的慾望膨脹，是一切混亂的起點。
減欲，往小了說，是個人和群體的冷靜理性之源，身心愉悅平靜之源；往大了說，是社會和諧文明之源，自然生態均衡維繫之源。
人的一生，在能量的消耗、心力的分佈上，乃至事情的得失、情緒的喜憂上，基本都是守恆的：在此處此時發生或增加了慾望，必在他處他時停止或減少了慾望；聚焦此事此物，必定錯過他事他物；此處此時有所得，必在他處他時有所失；此時認為是得，或許將來發現是失，此時認為是利，或許將來發現是害。
基本慾望是必需的，而一旦膨脹超過“度”，就必定“殘身傷性”——殘害了自己和他人的身體與心靈；即便最好的結果，也只不過是自娛自樂和他人的熱鬧談資，其中所有的得失利害相互抵消歸零，“食盡鳥投林，白茫茫一片大地真乾淨”。
“衛生”之道，養生之“主”，就是尊重生命、減少慾望。將能量投放在內視與提升自我上，投放在更具真善美意義的事物上；或者只是單純地將慾望減去，此消則彼長，正向變化會自然發生。
《菜根譚》說：“濃肥辛甘非真味，真味只是淡”；“神酣布被窩中，得天地衝和之氣；味足藜羹飯後，識人生淡泊之真”。
世上最真粹的味道，是“淡”，這是至理，對人、對事、對物，其實都同樣適用。能在粗布被窩裡睡得香甜的人，才能享得天地自然之氣；吃粗茶淡飯能吃出香甜的人，才能體悟生活樂趣。這不僅是一種與喧囂浮躁世界的和解之道，也是一種對天地自然的敬畏。