形體保養是《內經》養生方法最初級的層次，以保證形體、體格的健康為主要目的，包括避虛邪毒氣、節飲食、慎起居、不妄作勞等，內養正氣以強身，外避虛邪以防病。
形神共養是指思想安閒清靜，心無雜念，可保正氣調和，精氣和神氣守持於內，從而達到形體與精神的協調共存。
天人合一是主動將自己日常行為和精神情志活動，與自然環境和社會環境融為一體，這是《內經》養生方法中的最高境界。
養生理論是《黃帝內經》最重要的學說之一，其“形神共養”、“天人合一”等養生觀點對後世養生學說的形成產生深刻影響。有關養生方面的理論分佈在《內經》各篇章中，可以分為三個層次，即：形體保養、形神共養、天人合一，茲做簡要分析。
一、形體保養
形體保養是《內經》養生方法最初級的層次，以保證形體、體格的健康為主要目的，包括避虛邪毒氣、節飲食、慎起居、不妄作勞等等，不外內養正氣以強身，外避虛邪以防病兩方面。
1.內養正氣以強身
《素問·上古天真論》雲：
“上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。”
這段經文以對比的方式，闡述了不同養生方式帶來的後果，即善養生者可度百歲，不善養生者半百而衰。其中被後人作為養生基本原則的內容，涉及日常飲食、生活起居、形體鍛鍊等方面。
慎起居“起居有常”，一般指起居有規律，此處常指“正常”、“常態”，並不單純指生活起居有規律，更要與自然界陰陽之氣相一致，即“法於陰陽”，只有符合陰陽變化規律的起居方式才能算作“有常”。
節飲食 食飲有節在中醫養生中一直被歷代醫家所重視。食物是臟腑氣血化生之源，但飲食不當也會妨礙養生，“谷肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也”《內經》要求食飲有節應包含三層含義：節食量，“因而飽食，筋脈橫解，腸癖為痔”，說明飽食是不利健康的因素。節五味，“五味各走其所喜，谷味酸，先走肝，谷味苦，先走心，谷味甘，先走脾，谷味辛，先走肺，谷味鹹，先走腎”五味對臟腑有補益作用，如果五味偏嗜，會損害機體。還提出“五禁”的觀點，即“肝病禁辛，心病禁鹹，脾病禁酸，腎病禁甘，肺病禁苦”，從治療角度說明五味對五臟的影響，進食五味一定要適度有節。飲食要有規律，食飲有節還應包括時間的規律。
不妄作勞 即不要違背常規過度勞作。妄者亂也，此處有違背常規之意。作勞即勞作，包括勞力、勞心、房勞等方面。《素問·宣明五色》雲：“久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋，是謂五勞所傷。”視、臥、坐、立、行都是生活中必不可少的行為，但過度會出現傷血、傷氣、傷肉、傷骨、傷筋等。華佗指出：“人體欲得勞動，但不當使極耳，動搖則谷氣得消，血脈流通，病不得生，譬如戶樞，終不朽也。”其意與《內經》相同，強調勞逸結合。
和於術數 術數指古人調攝精神、鍛鍊身體的一些養生方法，諸如導引、按蹺、呼吸、吐納等。張介賓注曰：“術數，修身養性之法。”和在此處有適當運用之意。其含義一為方法適合，要因人、因時、因地選擇；二為鍛鍊技術要熟練，每種方法都有其技術要領，按要求鍛鍊，才能達到“和”的狀態。其核心思想是用適當的方法鍛鍊保養。
2、外避虛邪以防病
《素問·上古天真論》雲：“夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時”，正確的養生方法應規避虛邪賊風。王冰注曰：“邪乘虛入，是謂虛邪；竊害中和，謂之賊風”，認為乘虛而入之邪謂之虛邪，不知不覺中偷襲人體之風謂之賊風。“避之有時”告誡人們要規避外邪侵襲，強調要按照四時氣候的變化規律，根據時令不同防之。《素問·陰陽應象大論》曰：“冬傷於寒，春必溫病；春傷於風，夏生飧洩；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於溼，冬生咳嗽。”從發病學角度提出四時規避的重點：冬季防寒、春季防風、夏季防暑、秋季防溼。
《素問》“正氣存內，邪不可幹”對後世影響極為深遠，致使有醫家過分強調正氣的抗病能力，忽視預防等防護措施。其實《內經》本意並非如此，其後“避其毒氣”一句已明確告訴後人，正氣僅是防病強身的一個方面，避免毒邪侵襲，對於養生保健同樣具有深刻意義。
二、形神共養
《內經》不但用大量筆墨敘述保養形體的理論和方法，還強調養神的重要。“恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。”指出思想安閒清靜，心無雜念，可保正氣調和，精氣和神氣守持於內，從而達到形體與精神的協調共存。
1、形與神的關係
對於形與神，姚止庵說：“形者神所依，神者形所根，神形相離，行屍而已。故惟知道者，為能形與神俱。”根據《內經》“形與神俱”這句經文，後世醫家逐漸發揮形成了“形為神之宅，神為形之主”，“無形則神無以附，無神則形無以活”等諸多類似觀點。
形為神之宅。《靈樞·本神》雲：“生之來謂之精，兩精相搏謂之神”。說明人體是男女兩精相結合的產物，男女之精是形體的產物，肯定了神生於形。人出生後開始接受天之氣、地之味，在臟腑經絡的作用下，養身形，生精神，神要在形的作用下逐步完善。“心者，君主之官，神明出焉”、“心者，五臟六腑之大主也，精神之所舍也”等經文則從神與臟腑的關係說明形體是神產生的物質基礎，即“形為神之宅”。
神為形之主。《靈樞·天年》：“失神者死，得神者生也。”從生命存亡的角度論述了神的御形作用。“百歲五臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣”，年老五臟功能衰退則神氣消亡，是為形生神；神去則雖有“形骸獨居”，但生命隨之告終，神駕馭形體。從這段經文可以看出，精神衰亡與形體敗壞互為因果。
2、形神互傷
《內經》有大量因形傷造成神傷和神傷造成形傷的描述，形成了中醫學獨特的形神互傷理論。
神傷形 《靈樞·本神》雲：“是故怵惕思慮者則傷神，神傷則恐懼流淫而不止。因悲哀動中者，竭絕而失生。喜樂者，神憚散而不藏。愁憂者，氣閉塞而不行。盛怒者，迷惑而不治。恐懼者，神蕩憚而不收。”神傷可形成“流淫而不止”，因為激烈或過度精神活動，可造成“氣閉塞而不行”，甚則“竭絕而失生”等形體的異常。“暴樂暴苦，始樂後苦，皆傷精氣。精氣竭絕，形體毀沮。暴怒傷陰，暴喜傷陽”等也是神傷形的典型表現。
形傷神 《靈樞·天年》曰：“六十歲，心氣始衰，苦憂悲，血氣懈惰，故好臥。”心氣衰是形的受傷，其後果“苦憂悲、血氣懈惰、好臥”則是神的異常。“肝病者，兩脅下痛引少腹，令人善怒”、“肝氣虛則恐，實則怒。心氣虛則悲，實則笑不休”等經文也是形傷神的具體例證。
《內經》非常重視形神共養，養形與養神的結合逐漸成為具有鮮明中醫特色的養生方法。較之單純保養形體，形神共養無論從手段還是從效果上看，都要高出一個層次，是《內經》養生的第二層境界。
三、天人合一
《內經》養生的最高境界，不刻意追求方法和技術，而是把人融入到環境之中，天人合一，即人與自然和社會環境和諧相處。
1、人與自然環境的和諧
人與自然環境的和諧相處，《內經》稱為“法於陰陽”，即要求人們要順應自然界的陰陽變化規律來調節人體陰陽，其在養生理論中也具有重要的價值和地位。
《素問》“陽氣者，平旦人氣生，日中陽氣隆，日夕而陽氣已衰，氣門乃閉。”描述一天中陰陽之氣的變化規律，人的活動要與這規律相適應。日出而作、日落而息的原始生活狀況，與一天中的陰陽變化非常吻合，這可能是上古之人健康長壽的原因之一。《素問·四氣調神大論》又提出四季養生的基本原則，“春夏養陽，秋冬養陰。”《靈樞·本神》還提出安於居住環境的要求：“智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至，長生久視。”從不同角度提出了人要與自然和諧相處的要求。
2、人與社會環境的和諧
WHO新出的健康標準，規定健康不僅指沒有疾病或病痛，而是一種軀體（生理）上、精神（心理）上和社會（社會適應能力）上的完全良好狀態。在健康標準中加入精神方面和社會適應能力方面的內容，與《內經》的養生方法非常吻合。“以志閒而少欲，心安而不懼……嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心。”思想安閒清靜少有嗜慾，心中安定而無恐懼之感，是心理健康的表現。無論吃什麼食物，都覺得味道甘美；隨便穿什麼衣服，都感到舒適；在任何風俗環境下生活，都感到快樂；無論社會地位尊貴或卑賤，都能安於本分，形象地反映了健康人適應社會環境的良好心態。由此可見，《內經》提出的養生要求在兩千多年後的今天仍然具有非常重要的現實意義。
天人合一是主動將自己日常行為和精神情志活動，與自然環境和社會環境融為一體，這是《內經》養生方法中的最高境界。
《內經》養生方法可歸納為三個層次：一是通過內養正氣，外避邪氣以強身防病，以保證形體健康為目的，這是養生方法的最低層次。二是通過精神調養，修身養性，做到恬淡虛無，精神內守，真氣從之，使形神和諧共存，追求精神健康，這是養生的第二個層次。第三個層次是不刻意追求養生的技術和方法，自覺將自己與環境融為一體，主動適應自然環境和社會環境，使整個身心包括生理、心理和社會適應能力等諸方面，都能達到完全良好的狀態，這是養生方法中的最高層次。
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