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形體保養是《內經》養生方法最初級的層次,以保證形體、體格的健康為主要目的,包括避虛邪毒氣、節飲食、慎起居、不妄作勞等,內養正氣以強身,外避虛邪以防病。

形神共養是指思想安閒清靜,心無雜念,可保正氣調和,精氣和神氣守持於內,從而達到形體與精神的協調共存。

天人合一是主動將自己日常行為和精神情志活動,與自然環境和社會環境融為一體,這是《內經》養生方法中的最高境界。

養生理論是《黃帝內經》最重要的學說之一,其“形神共養”、“天人合一”等養生觀點對後世養生學說的形成產生深刻影響。有關養生方面的理論分佈在《內經》各篇章中,可以分為三個層次,即:形體保養、形神共養、天人合一,茲做簡要分析。

一、形體保養

形體保養是《內經》養生方法最初級的層次,以保證形體、體格的健康為主要目的,包括避虛邪毒氣、節飲食、慎起居、不妄作勞等等,不外內養正氣以強身,外避虛邪以防病兩方面。

1.內養正氣以強身

《素問·上古天真論》雲:

“上古之人,其知道者,法於陰陽,和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞,故能形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。今時之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。”

這段經文以對比的方式,闡述了不同養生方式帶來的後果,即善養生者可度百歲,不善養生者半百而衰。其中被後人作為養生基本原則的內容,涉及日常飲食、生活起居、形體鍛鍊等方面。

慎起居“起居有常”,一般指起居有規律,此處常指“正常”、“常態”,並不單純指生活起居有規律,更要與自然界陰陽之氣相一致,即“法於陰陽”,只有符合陰陽變化規律的起居方式才能算作“有常”。

節飲食 食飲有節在中醫養生中一直被歷代醫家所重視。食物是臟腑氣血化生之源,但飲食不當也會妨礙養生,“谷肉果菜,食養盡之,無使過之,傷其正也”《內經》要求食飲有節應包含三層含義:節食量,“因而飽食,筋脈橫解,腸癖為痔”,說明飽食是不利健康的因素。節五味,“五味各走其所喜,谷味酸,先走肝,谷味苦,先走心,谷味甘,先走脾,谷味辛,先走肺,谷味鹹,先走腎”五味對臟腑有補益作用,如果五味偏嗜,會損害機體。還提出“五禁”的觀點,即“肝病禁辛,心病禁鹹,脾病禁酸,腎病禁甘,肺病禁苦”,從治療角度說明五味對五臟的影響,進食五味一定要適度有節。飲食要有規律,食飲有節還應包括時間的規律。

不妄作勞 即不要違背常規過度勞作。妄者亂也,此處有違背常規之意。作勞即勞作,包括勞力、勞心、房勞等方面。《素問·宣明五色》雲:“久視傷血,久臥傷氣,久坐傷肉,久立傷骨,久行傷筋,是謂五勞所傷。”視、臥、坐、立、行都是生活中必不可少的行為,但過度會出現傷血、傷氣、傷肉、傷骨、傷筋等。華佗指出:“人體欲得勞動,但不當使極耳,動搖則谷氣得消,血脈流通,病不得生,譬如戶樞,終不朽也。”其意與《內經》相同,強調勞逸結合。

和於術數 術數指古人調攝精神、鍛鍊身體的一些養生方法,諸如導引、按蹺、呼吸、吐納等。張介賓注曰:“術數,修身養性之法。”和在此處有適當運用之意。其含義一為方法適合,要因人、因時、因地選擇;二為鍛鍊技術要熟練,每種方法都有其技術要領,按要求鍛鍊,才能達到“和”的狀態。其核心思想是用適當的方法鍛鍊保養。

2、外避虛邪以防病

《素問·上古天真論》雲:“夫上古聖人之教下也,皆謂之虛邪賊風,避之有時”,正確的養生方法應規避虛邪賊風。王冰注曰:“邪乘虛入,是謂虛邪;竊害中和,謂之賊風”,認為乘虛而入之邪謂之虛邪,不知不覺中偷襲人體之風謂之賊風。“避之有時”告誡人們要規避外邪侵襲,強調要按照四時氣候的變化規律,根據時令不同防之。《素問·陰陽應象大論》曰:“冬傷於寒,春必溫病;春傷於風,夏生飧洩;夏傷於暑,秋必痎瘧;秋傷於溼,冬生咳嗽。”從發病學角度提出四時規避的重點:冬季防寒、春季防風、夏季防暑、秋季防溼。

《素問》“正氣存內,邪不可幹”對後世影響極為深遠,致使有醫家過分強調正氣的抗病能力,忽視預防等防護措施。其實《內經》本意並非如此,其後“避其毒氣”一句已明確告訴後人,正氣僅是防病強身的一個方面,避免毒邪侵襲,對於養生保健同樣具有深刻意義。

二、形神共養

《內經》不但用大量筆墨敘述保養形體的理論和方法,還強調養神的重要。“恬惔虛無,真氣從之,精神內守,病安從來。”指出思想安閒清靜,心無雜念,可保正氣調和,精氣和神氣守持於內,從而達到形體與精神的協調共存。

1、形與神的關係

對於形與神,姚止庵說:“形者神所依,神者形所根,神形相離,行屍而已。故惟知道者,為能形與神俱。”根據《內經》“形與神俱”這句經文,後世醫家逐漸發揮形成了“形為神之宅,神為形之主”,“無形則神無以附,無神則形無以活”等諸多類似觀點。

形為神之宅。《靈樞·本神》雲:“生之來謂之精,兩精相搏謂之神”。說明人體是男女兩精相結合的產物,男女之精是形體的產物,肯定了神生於形。人出生後開始接受天之氣、地之味,在臟腑經絡的作用下,養身形,生精神,神要在形的作用下逐步完善。“心者,君主之官,神明出焉”、“心者,五臟六腑之大主也,精神之所舍也”等經文則從神與臟腑的關係說明形體是神產生的物質基礎,即“形為神之宅”。

神為形之主。《靈樞·天年》:“失神者死,得神者生也。”從生命存亡的角度論述了神的御形作用。“百歲五臟皆虛,神氣皆去,形骸獨居而終矣”,年老五臟功能衰退則神氣消亡,是為形生神;神去則雖有“形骸獨居”,但生命隨之告終,神駕馭形體。從這段經文可以看出,精神衰亡與形體敗壞互為因果。

2、形神互傷

《內經》有大量因形傷造成神傷和神傷造成形傷的描述,形成了中醫學獨特的形神互傷理論。

神傷形 《靈樞·本神》雲:“是故怵惕思慮者則傷神,神傷則恐懼流淫而不止。因悲哀動中者,竭絕而失生。喜樂者,神憚散而不藏。愁憂者,氣閉塞而不行。盛怒者,迷惑而不治。恐懼者,神蕩憚而不收。”神傷可形成“流淫而不止”,因為激烈或過度精神活動,可造成“氣閉塞而不行”,甚則“竭絕而失生”等形體的異常。“暴樂暴苦,始樂後苦,皆傷精氣。精氣竭絕,形體毀沮。暴怒傷陰,暴喜傷陽”等也是神傷形的典型表現。

形傷神 《靈樞·天年》曰:“六十歲,心氣始衰,苦憂悲,血氣懈惰,故好臥。”心氣衰是形的受傷,其後果“苦憂悲、血氣懈惰、好臥”則是神的異常。“肝病者,兩脅下痛引少腹,令人善怒”、“肝氣虛則恐,實則怒。心氣虛則悲,實則笑不休”等經文也是形傷神的具體例證。

《內經》非常重視形神共養,養形與養神的結合逐漸成為具有鮮明中醫特色的養生方法。較之單純保養形體,形神共養無論從手段還是從效果上看,都要高出一個層次,是《內經》養生的第二層境界。

三、天人合一

《內經》養生的最高境界,不刻意追求方法和技術,而是把人融入到環境之中,天人合一,即人與自然和社會環境和諧相處。

1、人與自然環境的和諧

人與自然環境的和諧相處,《內經》稱為“法於陰陽”,即要求人們要順應自然界的陰陽變化規律來調節人體陰陽,其在養生理論中也具有重要的價值和地位。

《素問》“陽氣者,平旦人氣生,日中陽氣隆,日夕而陽氣已衰,氣門乃閉。”描述一天中陰陽之氣的變化規律,人的活動要與這規律相適應。日出而作、日落而息的原始生活狀況,與一天中的陰陽變化非常吻合,這可能是上古之人健康長壽的原因之一。《素問·四氣調神大論》又提出四季養生的基本原則,“春夏養陽,秋冬養陰。”《靈樞·本神》還提出安於居住環境的要求:“智者之養生也,必順四時而適寒暑,和喜怒而安居處,節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至,長生久視。”從不同角度提出了人要與自然和諧相處的要求。

2、人與社會環境的和諧

WHO新出的健康標準,規定健康不僅指沒有疾病或病痛,而是一種軀體(生理)上、精神(心理)上和社會(社會適應能力)上的完全良好狀態。在健康標準中加入精神方面和社會適應能力方面的內容,與《內經》的養生方法非常吻合。“以志閒而少欲,心安而不懼……嗜慾不能勞其目,淫邪不能惑其心。”思想安閒清靜少有嗜慾,心中安定而無恐懼之感,是心理健康的表現。無論吃什麼食物,都覺得味道甘美;隨便穿什麼衣服,都感到舒適;在任何風俗環境下生活,都感到快樂;無論社會地位尊貴或卑賤,都能安於本分,形象地反映了健康人適應社會環境的良好心態。由此可見,《內經》提出的養生要求在兩千多年後的今天仍然具有非常重要的現實意義。

天人合一是主動將自己日常行為和精神情志活動,與自然環境和社會環境融為一體,這是《內經》養生方法中的最高境界。

《內經》養生方法可歸納為三個層次:一是通過內養正氣,外避邪氣以強身防病,以保證形體健康為目的,這是養生方法的最低層次。二是通過精神調養,修身養性,做到恬淡虛無,精神內守,真氣從之,使形神和諧共存,追求精神健康,這是養生的第二個層次。第三個層次是不刻意追求養生的技術和方法,自覺將自己與環境融為一體,主動適應自然環境和社會環境,使整個身心包括生理、心理和社會適應能力等諸方面,都能達到完全良好的狀態,這是養生方法中的最高層次。

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