如果把人體比作一個不倒翁，則在任何外力衝擊下能夠維持穩定不倒，則是人體的健康狀態。外力衝擊相當於環境各種變化，人體維持穩定不倒的健康狀態取決內部各種維持平衡因素的協調，人體這個不倒翁都有哪些維持平衡的因素呢?中醫認為儘管人體存在勝腑、經絡、氣血、津液，但整體上都可以用陰陽加以概括。

陰陽的概念源於日光的向背。山的南面向陽，為陽；山的北面背陽，為陰。由此中醫認為，凡是運動的、外向的、上升的、溫熱的、明亮的都屬於陽;相對靜止的、內守的、下降的、寒冷的、晦暗的都屬於陰。

陰陽是對自然界相互關聯的某事物或現象對立雙方屬性的概括，既可以概括兩個事物，也可以概括一個事物內部相互對立的兩個方面。《靈樞.陰陽系日月》雲:“且夫陰陽者，有名而無形。”如上下而言，上為陽，下為陰;春夏為陽，秋冬為陰;人體氣無形主動為陽，血有形主靜為陰。

陰陽學說認為，自然界任何事物或現象都包含著既相互對立，又互根互用的陰陽兩個方面。陰陽之間的對立制約、互根互用，並不是處於靜止和不變的狀態，而是始終處於不斷的運動變化之中，這種消長變化取得的平衡叫“消長平衡”，如此維持事物在環境因素干擾下的穩定狀態，即相對的動態的平衡。陰陽消長到極點，就會引起“陰陽轉化”的質變。如就一年而言，上半年是“陽長陰消”，下半年是“陰長陽消”，而一年總的陰陽保持消長平衡。

陰陽之間為什麼會有這些關係呢?中醫認為，陰陽之間的對立制約、互根互用、消長平衡和相互轉化的深層機制是陰陽之間的自我調和機制，中醫稱為“陰陽自和”。所謂健康就是陰陽自我調和維持的“陰平陽祕“狀態，就是陰陽通過對立制約、互根互用取得相對的消長平衡狀態;疾病是“陰陽自和而不能”導致的“陰陽失調”狀態，即陰陽由於對立制約失常引起的陰陽偏盛、偏衰，或由於互根互用失常引起的陰損及陽，或陽損及陰等;治療就是利用陰陽自和機制，促進陰陽自我調和，因此，陰陽自我調和是健康之本，也是愈病之本，正如張仲景指出:“凡病，陰陽自和者必自愈”。陰陽調和表現在臟腑、經絡、氣血、津液等方面。

在陰陽維持自我調和的穩定過程中，中醫認為還需要五行一木、火、土、金、水的參與。五行之間存在著木生火，火生土，土生金，金生水，水生木的依次相生變化以及木克土、土克水，水克火，火克金，金克木依次相剋的變化。五行之間通過相生相剋維持自然環境生態的穩定，通過五行取類比象和推演演繹方法，可以把自然界和人體劃分為五大結構功能系統，五個系統之間存在相生相剋的內在自我調節機制。

中醫認為人體是以五臟為中心，通過經絡系統，把六腑、五體、五信、九竅、四肢百骸、自然界五方、五季、五化、五色、五味等聯絡成有機的整體，並通過精、氣、血、津液的作用，完成機體統-的功能活動，形成天人相應的“功能性結構系統”

藏象經絡學說認為，人體以臟腑為基礎，臟腑是內臟的總稱。按臟腑生理功能特點，可分為髒、腑、奇恆之腑三類:肝、心、脾、肺、腎稱為五臟;膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦稱為六腑;奇恆之腑即腦、髓、骨、脈、膽、女子胞。五勝共同生理特點是化生和貯藏精氣，六腑共同生理特點是受盛和傳化水谷。髒病多虛，腑病多實;髒實者可以瀉其腑，腑虛者可補其髒。

五勝六腑都有一條所屬經脈，加上心包經，合為“十二經脈”。“十二經脈”具有溝通上下內外，聯絡臟腑肢節，運輸全身氣血，調節全身功能的作用。凡是循行在四肢外側面的經脈中醫稱為陽經，如手足三陽經:循行在四肢內側面的經脈中醫稱為陰經，如手足三陰經。由於經絡的溝通聯絡，把人體連線成一個有機整體，所以上病可以治下，下病可以治上，左病可以治右，右病可以治左。比如，左下牙痛，可以考慮按壓右“合谷”穴，偏頭痛可以按壓足部的“太沖”穴，即“上病治下”，這即是中醫整體觀念的體現，也是中醫調和陰陽的體現。

中醫的五臟不單是解剖學的五臟，更重要的是五個“應時而變”的時間調節功能系統。如在木系統中，人體的“肝、膽、目、筋、怒、淚”存在密切關係，並與自然界“春、東、風、生、青、酸、收”相通應，其生理、病理也相互影響，如膽區疼痛，眼睛乾澀，易怒，迎風流淚可以考慮肝的病變。同理，春季風氣太過容易傷肝，青色、酸味食物補肝，面色發青、口味酸可以考慮肝的問題等，其他系統中生理病理可以依次類推。

精、氣、血、津液是構成人體的基本物質。精是人體液態精華物質的總稱，氣是構成人體並維持人體生命活動的基本物質，也是人體生命活動的動力，血是執行在經脈中的紅色液態物質，津液是人體一切正常水液的統稱。其中，氣無形、主動為陽，精血津液有形、主靜為陰。精氣血津液相互化生，相互作用。精氣血津液周流全身無不足，無停滯則為健康，中醫稱之為精氣血津液和調則陰陽平衡。

總之，陰陽是對所有維持人體穩定因素的一個總概括。在四時變遷、晝夜更替過程中，只有各個因素保持協調，“陰陽自和”才能維持機體穩定不病。如果任何一個因素不足或失調，“陰陽自和而不能”就會導致疾病的發生。