明朝哲學家王陽明曾說：“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己”，生而為人，總要為自己著想。真正為自己著想的人，都懂得節制，唯有節制才能成就自己，主宰人生。

克己、節制，針對的都是慾望，也就是“寡慾”。古人常說：“寡慾精神爽，多思氣血衰”，下半句同樣是精華。今天，咱們就來聊聊這句老話的真義所在。

寡慾精神爽，多思氣血衰

“少思寡慾”，出自老子《道德經》，原文是：“見素抱樸，少私寡慾”，意思是保持純潔、樸實的本性，減少私心貪念，節制自身慾望。

人的慾望，是無窮的。不可否認，社會之所以進步，與人的慾望不無關聯。可見，慾望具有雙面性。

合理的利用慾望，可以“心有所成”，只可惜大多數人，停留在了壞的一面。控制慾望、修身養性，是一種境界。

所謂修行，不過是修心。心，在佛學中含義頗多。可指真心；可指“意”，具體為貪、嗔、痴、慢、疑；又可指第六意識，即思維妄念。

佛家言修行，都是從“心猿意馬”開始，徹底制服心猿和意馬，起正思、正精、正信、正念時，便是圓滿。

人從呱呱落地，到第一次認識這個世界，便就有了自己的慾望。慾望可大可小，可強烈，可淡泊；太過強烈，容易為慾望主導。太過淡薄，則顯得無情無性，所以適度即可。

人不必將慾望視為洪水猛獸，要正視它的存在。如佛家說“心猿意馬”，存在於每個人的心中，是不可能消失的，哪怕修行至圓滿，也只是讓“心猿意馬”走上正途，不影響自己罷了。

做自己真正應該做的事，事成之後，有所得，自然欣喜，所謂“人逢喜事精神爽”，也就順理成章了。

殫精竭慮、嘔心瀝血、冥思苦想，腦細胞大量死亡，需要血液不斷供給。腦子經常不思考，會變得愚鈍，但若過量，又會生出疲勞，影響身體健康。

王陽明被貶到貴州龍場，當了個小驛丞，僕從先後病倒，王陽明親自為他們煮粥熬藥，甚至為他們唱起故鄉民謠，喚起人們生的希望，驅散陰霾。

事實上，王陽明本應該是最痛苦的那個人，官場不得意，生活不順遂，但是王陽明卻並沒有耿耿於懷，而是一笑了之。輕輕拿起，輕輕放下。

生活總是這樣，畢竟困難挫折總是說來就來，患得患失，睡不著覺，倒不如不要去想，輕輕放下。緊閉眉頭、徹夜苦思並不能解決問題，只能讓人更加憔悴。

身體是革命的本錢，熬壞了身體，於是事業而言沒有任何好處，反而是一種拖累。既然如此，不如養精蓄銳、蓄勢待發，一旦機會來臨，一鳴沖天，破境而出，豈不美哉。

少杯不亂性，忍氣免傷財

酒，最能抒情。於是成了文人墨客、喪國遊子、職場失意者的必備良藥。人生多有落魄、寂寞時，唯飲酒，可緩解內心落寞感觸。

如韓愈送別友人，“莫辭酒，此會固難同”；如白居易嘆歲月流逝，“酒盞酌來須滿滿，花枝看即紛紛”；如范仲淹思鄉情切，“酒黯鄉魂，追旅思，夜夜除非，好夢留人睡。”

換言之，除了情感上的需要，大多數時候是不值得“酒入愁腸”的。酒後亂性，亂的不僅是節操，更是性情，讓自己辛苦樹立的形象頃刻間崩塌。

誤事、誤人、誤情，甚至一誤便是終生。所以，酒桌上切莫貪杯，少杯，方能“不亂性”。

與人相處，最忌諱傷了和氣。待人處事是門學問，得饒人處且饒人，是一種度量。及時制怒，不僅有益於人際交往，更有益於身心健康。

“忍氣”，不是為了吞聲，而是為了更好的表達，更好的與人相處。有格局的人，面對令自己生氣的事，會首先考慮值不值得。

王振因為也先謊報使者人數，怒火中燒，結果導致了明朝與瓦勒的土木堡之戰，差點導致上喪國；張飛性情剛烈，眼裡揉不得沙子，一喝酒便要打人，結果身首異處；

林則徐眼看世事不平，先是破口大罵，結果給小人制造了藉口，於是他便在房中掛起一塊“制怒”的牌子，時刻提醒自己，不要生氣。傷了他人，敗了自己，“忍氣”方能“免傷財”。

結語

寡慾、少思、少杯、忍氣，和身體狀態息息相關。學會了這四點，再去看待生活瑣事，方能“守得雲開見月明”、“柳暗花明又一村”。