善、惡、動、靜、性、理、氣，到底是什麼意思？又有什麼關係？它們都是帶有哲學魅力的字眼，不論佛家、道家、儒家，三家都對其有過論述，如果將講述它們的內容摘出來，估計能有一本的厚度了。

侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”

先生曰：“未培未去耳。”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。”侃未達。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。”

曰：“然則無善無惡乎？”

曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是至善。”

薛侃在清除花中草時，有所感悟而問王陽明：“為什麼天地之間善難培養，惡難剷除？”

陽明先生說：“既沒有培養一說，也沒有剷除一說。”這是什麼意思？難道‘善’不需要培養？‘惡’不需要剷除？於是過了片刻，王陽明又說：“如果是這樣看待善惡，就是從形體上著眼去看，自然有錯。”薛侃還是不能理解話中之意。

於是陽明先生接著說：“天地化生，如花草一般。何曾有善惡之別？”正如《道德經》所言：“天地不仁，以萬物為芻狗”。天地對待萬物都是一視同仁，沒有善惡之分。

王陽明接著拿花草舉例：“當你種植的是花園時，只想賞花，讓花健康成長，而草會奪走花的營養，所以此時花是善，那麼草就是惡了。”

“假如種植的是中草藥，那我們只希望草健康成長，此時花會奪走草的養料，所以此刻草又是善，而花變成了惡。這些‘善惡’都是由人心的喜歡和厭惡而產生的，所以從形體上著眼去看‘善惡’是錯誤的。”

所以，凡是從“眼耳鼻舌身意”之形體上產生的善惡都是假的，所以《金剛經》講：“凡所有相，皆是虛妄”，相就是“眼耳鼻舌身意”上產生的對立分別的念頭。換個角度或者立場，立刻就變了，所以都是虛妄假象。《心經》講：‘色即是空，空即是色，五蘊皆空’，也同樣如此。

薛侃接著問：“既如此，那豈不是無善無惡了嗎？”

陽明先生回答說：“無善無惡是理之靜，有善有惡是氣之動。不為氣所動，就是無善無惡，也可稱至善了。”

這句話比較難理解，什麼是‘理之靜’？什麼是‘氣之動’？什麼又是‘至善’呢？要明白這個，需要弄明白‘理’與‘氣’的關係，和‘靜’與‘動’的關係。

在《傳習錄》裡王陽明說過這樣一段話：

“生之謂性”，“生”字即是“氣”字，猶言氣即是性也。氣即是性。人生而靜以上不容說，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本源上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”亦是為學者各認一邊，只得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性氣之可分也。

大致意思是，‘生之謂性’，而‘生’字即是‘氣’字，所以‘氣’即是‘性’。但是‘性’與‘靜’有所不同，有‘靜’則有‘動’，所以有了分別，就落在了一邊，不是性的本原了。

孟子的性善論是從本原上說，但是性善的開端需要在‘氣’上才能看得見，如果沒有‘氣’，就看不到了。所以才說‘有善有惡是氣之動’。孟子的四段：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，同樣也是要在‘氣’上才能看得見。

程子說：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。”是因為現在很多學者只認識一邊，要麼只論‘氣’，要麼只論‘性’，將‘氣’與‘性’分開來說了，所以程子才這麼說。

如果見到自己本性時，就能明白‘氣即是性，性即是氣’，兩者本來沒有性氣之分。而我們知道，‘性’即‘理’也。

王陽明說過：“理者，氣之條理；氣者，理之運用；無條理則不能運用，無運用則亦無以見其所謂條理者矣。”所以‘氣’是‘理’的運用，如果沒有氣的運用，那麼我們也就無法發現天理。

所以‘理’與‘氣’的關係，基本已經明白了，‘理’為體，‘氣’為用，體用一源，他們本就是一體。那如何理解‘靜’與‘動’的關係？他們與‘性’和‘氣’又是什麼關係？

陽明先生曰：“心不可以動靜為體用。動靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用。是謂‘體用一源’。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。”

陽明先生說：“心不可以用動靜來作為體和用，心即理，說‘心’就是在說‘理’。動靜是時機的變化，他們只是暫時的。就體而言，用在體；就用而言，體在用，所以才有‘體用一源’的說法。但是動與靜並不滿足這種關係，如果說‘靜’時可以見到‘理’之本體，‘動’時可以見到‘氣’之運用，這就不會錯了。”

到此，就能明白王陽明為什麼會說：“無善無惡是理之靜，有善有惡是氣之動。不為氣所動，就是無善無惡，也可稱至善了。”

心之本體是無善無惡的，可在‘靜’的狀態下體會到，當氣動了之後，就分出了善惡。當我們通過‘格物致知’，切實的‘致良知’，就能‘為善去惡是格物’，而既知‘格物’，既知‘至善’矣！