生命是一個發展變化的過程，這一過程我們知道可粗略地分為生、長、壯、老、已五大階段，這五個階段說明生命是有限的。《黃帝內經》中有“盡終其天年，度百歲乃去"“人之壽百歲而死”的記載。另外，《老子》中還曾記述“人之大期，以百二十為限”，這此文字記載都說明古時的人們認為壽命的限度在100 ~120歲，就現實情況來看這一壽限也是比較合理的。

人的生命需要經歷出生、發育、成長、成熟、衰老以至死亡，壽命正是人在這些階段中經歷的時間，通常用年齡來衡量。如果說人的壽命是在100 ~ 120歲間，可為什麼實際生活中能活到百歲的人如此少見？

對於這一問題，很多人都存在著疑惑。在農村裡生活過的人可能有這樣的回憶，在小的時候，似乎不管在哪個村子裡，都會看到年逾古稀的老人聚在一起晒太陽、聊天，他們儘管當時的醫療衛生和飲食條件並不好，卻精神嬰鑠，身體很好。反觀現在，醫療衛生和飲食條件早已今非昔比，可是村中卻很少出現那麼多健康老人在村頭“聚會”的情形了，而且老年人得病的概率也越來越高。這是怎麼一回事呢？如果按照這樣的分析來看，似乎人類壽命長短，並不取決於飲食、醫療、衛生等條件，那麼到底是什麼決定了人壽命的長短？

翻看《黃帝內經》，看看書中是如何認識人的壽命的。《素問·生氣通天論》中指出：

“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰。”意思是說，人身上的陽氣，就好像天上的太陽一樣，決定著人的壽命。我們體內的五臟也有自己不同的陽氣，其中，腎的陽氣起著決定性的作用。每個人的腎陽都是有限的，一般情況下，腎陽可供人體使用一百年左右，這也是人的自然壽命。

腎陽是逐漸發育的，是一個從弱到強，又從盛到衰的演變過程。對於這一過程，《黃帝內經》中有相關的論述，《靈樞·天年》中說：“人生十歲，五藏始定，血氣已通，其氣在下，故好走…百歲，五藏皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。”這部分內容我們在前面已經做了相關解釋，在這裡值得注意的是，文中所說的五臟之氣，實際上就是五臟不同的陽氣。腎的陽氣是五臟之氣工作的動力，所以，五臟之氣的盛衰規律，其實也反映了體內腎陽的變化規律。在《素問·上古通天論》中，還有關於腎陽的較為詳細的描述，也就是“女七男八”的規律，在這裡我們不再做過多的解釋。

當人處於兒童時期時，身體的發育最快，腎陽在此時也是逐漸變強的時候。等到了成年，人體發育完全後，腎陽也達到了一生中最強盛的時期。成年之後，腎陽就會逐漸變弱，人也會步入老年。最後，腎陽衰竭，人的生命也就結束了。所以，在中醫理論中，腎陽決定著壽命的長短。

既然腎陽的有無，主宰著人的壽命，決定了人的生死，那麼，我們怎樣才能避免腎陽的減少，或者讓他衰減得慢一些，從而達到延長壽命的日的呢？令人失望的是，目前我們並沒有辦法讓腎陽永遠保持強盛，原因在於腎陽是能量的聚集，當它達到最大值之後，自然會逐漸衰減。這就好比太陽在早晨升起，地面上的溫度開始上升，到了中午，熱量達到最大值，然後過了中午，熱量逐漸降低，最後太陽落山了，溫度也隨之到了最低值。不過儘管我們無法讓腎陽永遠保持在“年輕”的姿態，但是卻可以減緩它衰減的速度，從而實現延年益壽。

大家知道，和尚、中高壽者有很多，他們為何能如此高壽呢？主要因為和尚不娶妻室，根據中醫的理論，“腎精”少洩能夠防止早衰。《黃帝內經·素問》中認為，腎為五臟之本，養生之道須重養腎。腎陽足，才能健身益壽。所以，和尚的壽命相對較長。另外，和尚平時都會坐禪、唸經，這也是他們一天中的主要工作，這樣的生活可以讓人達到清心寡慾、與世無爭的境界。靜而不動的生活方式，本身就會讓陽氣消耗得慢，再加上和尚的心態較好，壽命自然也就更長了。