文帝的謙和是偽謙所以做不到自始至終 （總第三十）

《易經》裡有言：“謙亨，君子有終。”大意是說：謙遜就能官運亨通，君子就會有始有終。”這裡有所強調：先有君子，後才有始終。也就是說：不是君子而要表現出謙遜，沒有能夠做到有始有終的。

因此，就謙遜而言，如果只是利用、只為標榜，那麼，濫用的最終，還是會以侵伐為結束。這樣做，雖然可稱之為吉順，也沒有不利，但絕對不是以君子之道而終。君子的謙遜，出於至誠，即便是帝王，也不能不仁愛他的臣民來保守自己的大位；即使是聖人，也不能不禮敬草民而廣揚他的善意。誠心明理之人，一心一意，用至誠，即以一種極度誠懇的態度和內心去面對天下，他們力行謙虛，而不是那種故作姿態，有所圖謀的謙虛，然後，才能夠做到所謂的有始有終。

推讓，出於誠意；接受，也要出於誠意。唐堯為了天下人民的福祉而求賢，於是把天下推讓給了虞舜，而不是私下傳位給自己的兒子丹朱，這與後世的禹把天下授予啟；湯傳給太甲；武王傳給成王，都是一個意思，都是出於“至誠”。且不僅如此，遠古時期的舜接受堯的禪讓；啟接受了禹之傳位，他們的做法，與西周時的泰伯遠走句無，以及商朝末期的伯夷逃離孤竹而不接受天位，同此一理，也都是出於“至誠”。

如果，一個人把謙遜當作一種與人交往的手段，去利用、標榜和濫用的話，那麼，這樣做了，也只能是在表面上告訴世人，自己不打算居於盈滿，而在實際上，其實是有了壓制天下之心。結果是禍機為之潛伏，到時必發。等到利於侵伐之時，當然也就能夠無論幹什麼，都沒有不會取勝的時候。

漢文帝信奉黃老之術，棄君子之途，終以生亂

“黃老之術”捨棄誠信，運用虛偽與人交往由來已久，這在世人眼裡，叫做“權謀”，一種出奇制勝之術。人們玩弄恭謙，於是正直的人就把虛偽的恭謙稱之為“偽謙”。偽謙之人，利用其恭謙的虛假表象，驗證其得玩弄權謀後所取得的優勢，及其順利“侵伐”的功效。他們心裡想的一套，做事則另是一套，且其所謂謙遜，既然不是出自至誠，就一定會表現得前後不一，如此一來，又怎能向天下人解釋自己的行為前後不一呢？所以，本不是君子而表現出謙遜，沒有能夠做到有始有終的。

漢文帝偽謙，為兒子繼承皇位玩起了曲線立儲權謀之術，搞亂了自己的天下。

漢文帝遲遲不立太子。朝廷大臣們請立太子時，漢文帝劉恆表現出很猶豫，推說自己“德薄”，說什麼諸侯王、宗室、有功大臣很多，都是有才有德的人，如果忘掉這些人而只想著自己的兒子，不是在為天下人著想。下詔公開自己的想法，提到了幾個人，：“楚王，是我的叔父，吳王是我的兄長，淮南王，是我的兄弟。”表現出誰都有可能被立為儲君而一副難以取捨的樣子。問題是，叔父也好兄弟也好都是至親，對這樣的人是不用虛偽的，然而，縱觀文帝以後的表現，我們可以發現：漢文帝到底立誰為太子所表現出的謙和，其結局都是“侵伐”收場，無論是吳王劉濞、楚王劉戌，還是淮南王劉長，沒有一個是最終保全了性命的。

漢文帝時有民謠：“一尺布，尚可縫，一斗粟，尚可舂，兄弟二人不相容。”“尺布斗粟”，後成為成語，但原指的就是謙和的漢文帝對其兄弟一點都不寬容，這事鬧騰的很大，導致的極為不良的影響，即使，事後漢文帝就此向整個天下表示歉疚，也無法挽回實際損失了。

說是說對血親用不著虛偽，但他漢文帝在詔書上所表達出來的，不正是 “欲翕固張”，即“要想讓其收斂的，必先讓他張弛一下”的黃老之術嗎？文帝點明瞭他其實很介意的幾個人，而本沒有儲君意願的這些個宗親，於是有了想法，為此，漢文帝把自己放在謙遜的位置上，卻利用了叔父和兄弟為達目的而表現出來的殘忍，其用心難道能說不險惡？

把《資治通鑑》裡的相關內容多看幾遍，你很難不留下這樣的印象：正是文帝說的這些話，成為他的叔父兄弟謀反的引子。吳王、楚王和淮南王，全都是聽了他這番話後，才萌動了妄舉之心，及至到了最後，有了想要撲滅他們狂妄之心的打算，也都不可能了。王夫之評價這段歷史，打了這麼一個比方：“火源於木，其所焚燒的，正是用以生火的木。”問題來了，暴露自家宗親的野心，讓自家叔父兄弟自生相剋，文帝又得到了什麼利益呢？當然有，當他興師侵伐時，確實做到了無往而不利。但天下也就處於一種很危險的混亂狀況之下了。試問一下，文帝搞亂的是誰的天下？

王夫之說：火生於木而焚生火之木

君子說話，要出於至誠，他所說出口的，應該是可以做到的事情；他所做出來的，應該是沒有忌諱的，且是天下之人都能洞見其心的事情。如此，鬼神都能對他信服。

倘若兵革之稍有萌動就讓它及時消失，那麼，產生兵革的機會就不會一而再地出現；或者說，接受，而無需所謂的謙讓；謙讓，能有本來就該有誠意，而非假惺惺地，故意地標榜所謂的謙遜，那麼，文帝他又何至於要圖謀那個什麼“侵伐”時的可資利用之利呢？