君主用人，最希望所用的人對自己忠誠而且有很強的能力，不希望所用的人是奸佞而來矇騙自己。

但如何鑑別佞人？並不容易。

有人向太宗建議，試用假裝生氣的方法來識別，可太宗並不採納。他認為這不誠實，君主自己都不誠實，又怎能指望臣下對自己誠實呢？範祖禹認為太宗在這個問題上掌握了為君之道，值得表揚。

《唐鑑》中記載：

有人上書，向唐太宗建議除去佞臣，太宗問：佞臣是誰？此人回答說：

臣生活在民間，不能確知誰是佞臣。希望陛下與群臣談話，有時假裝發怒以此來測試他們。那些堅持原則而不屈從的人，就是梗直之臣，那些畏懼陛下的威嚴而順從旨意的人，就是佞臣。

太宗說：君主是源頭，臣下是從源頭出去的水流，源頭都已混濁了，卻要求水流清沏，這是不可能的。君主自己進行欺詐，又拿什麼要求臣下梗直呢？朕正要用至誠來治理天下，看到前代的帝王喜歡用陰謀權術對待他們的臣下，對此經常在私下裡覺得恥辱。你的建議雖然不錯，但朕不能採納。

由此看來，太宗是懂得為君之道的。

君主靠一個人來統治如此廣大的四海，要面對如此眾多的萬物，如果不用至誠和賢人，而認為自己一個人的智力超過全天下的人，那麼他的耳目與志向之所及，能有多少呢？

所以國君一定要用清靜之心面對天下，保持自己的謙虛來對待萬事萬物，就象鏡子那樣明，就象水停止時那樣清，那麼萬事萬物來到面前就不能欺罔自己了。

把稱量輕重的權衡設立好，是輕是重就不能欺騙他了，因為權衡是稱量事物輕重的平衡標準。

把丈量曲和直的器具設定好，是曲是直就不能欺騙他了，因為繩墨是丈量曲直的正直標準。

如果我用正直，他們用邪僻，我用真心，他們用虛偽，就用不著擔心邪僻不被察覺，奸佞不被辨別，就不能用詐術來測試別人。

一旦做了不誠實的事，自己的心就會受到矇蔽，又怎能分辨別人是邪是正呢？

所以，鏡子髒了就不能照察事物，水被攪動了就不能照見事物的形象，這都是因為自己不能保持清明。

況且以誠心對待別人，還怕別人不受感動，何況用不誠之心對人，還能讓別人感動嗎？

作為君主，想使左右前後的臣子無人能知君主想做什麼，這樣的話，雖然不想被人欺騙，也是不可能的。

只有能用至誠對待臣下，才能使忠誠正直的人得到進用，而沒有漏洞讓奸佞邪惡的人混進來了。

範祖禹據此認為唐太宗懂得為君之道。作為君主，不能只靠自己一個人的能力與智慧就把所有的事情都處理好。唐太宗能登上皇帝的大位，也是靠了眾多人才的支援與幫助，才走到這一步的，所以他做了皇帝之後，也知道要治理好整個天下，仍要靠眾人的力量來支援自己。這就是所謂懂得為君之道。

唐太宗後來取得貞觀之治，一個重要原因就在於此。後來的帝王應當由此而加深對於為君之道的理解。

範祖禹認為唐太宗懂得君主必須清心的道理，所謂清心，出自《晉書•荀勖傳》，其中有一句名言：

省吏不如省官，省官不如省事，省事不如清心。

這是說明當好君主的一個竅門。吏是下級官吏，官是上級官員，事是國家政事，心是君主的心境。要想把國家治理好，與其減少官吏的人數，不如減少高官的人數，與其減少高官的人數，不如減少國家的政事，與其減少國家的政事，不如君主調整自己的心境，不要多欲，於是就能不多事，不多事，也就用不著許多官員與屬吏。這也是太宗所說的君主為源頭，官員為水流，源頭的水清，流出去的水自然就清。所以，君主如何約束自己的心中的慾望，是治理國家的重要問題。

所以古語又說：清心寡慾。

為君之道在清心

百衲本《晉書·荀勖傳》