書齋漫語：白馬話題的整理與探討
a.中國古代神話傳說與白馬人民俗崇拜的關係
根據史料記載，今天生活在甘肅文縣和四川平武、九寨溝縣的白馬人，成湯之時即臣服於商。東漢初年勢力漸大，曹魏時開始崛起。西晉時白馬楊氏始建仇池國。唐宋之後，關於白馬人的記載，幾近湮滅於歷史的塵埃之下。
史籍之外，從戰國開始，隨著國家兼併，民族融合統一程序的加快，許多民族始祖的傳說，經過諸子加工改造，多元並起，為自己的政治主張尋找依據，得以通過文字流傳了下來，彌補了上古史料缺失的遺憾，成為後世研究中華名族源流的重要資料。
作為古氐後裔的白馬人，對上古的記憶早已不復存在，但在其流傳至今的民俗崇拜之中，依然能夠尋找到氐人始祖傳說的痕跡。
一、白馬崇拜
經現代學者研究表明，原始氐人的分佈，主要在龍門山斷裂帶的高山峽谷之間，包括今天的川西、川西北、隴南，陝西西南等區域，部族林立，支脈繁多。自漢開益州，置郡、縣（道），氐人各部或以地名、或以服飾顏色，均被賦予名號，但以仇池為中心的氐人各部，另又統稱為“白馬”。據考，漢初在白馬氐人分佈的區域，未置白馬郡、亦未置白馬道。又據《魏略·西戎傳》，白馬自稱“盍稚”（“盍稚”或為古白馬語，其義不詳。又白馬氐通“中國語”，疑“盍稚”即為“河池”，《後漢書》說仇池“一名河池”），“其衣服尚青絳”，所以仇池氐人被統稱為白馬，應該與其各部族都保留著濃厚的“白馬”崇拜色彩有關。
關於氐人最早的發祥地，記載在《山海經》裡，說建木（今成都）以西有氐人國。又說炎帝的孫子名叫靈恝，靈恝生了氐人。《山海經》記載的山川地域的範圍，現在學者較為一致的意見，是以楚為中心，東至齊，西至巴。所以氐人生活的地方，應該就在西羌之地。
根據《史記》《華陽國志》《吳越春秋》等史書的記載，鯀和禹都是羌人，“長於西羌”，就在今天的汶川縣。現代學者認為鯀和禹治水的傳說，最初就產生、流傳於川甘邊區古氐羌部族之間。而《山海經》說：“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。”可見白馬的形象，就是鯀。白馬人原本為氐羌的一支，視鯀和禹為始祖的可能性是存在的，白馬人最初對“白馬”的崇拜，其實就是對始祖鯀的崇拜。
二、山神崇拜
上古對於山神的崇拜，在《山海經》裡記載的非常豐富，說明當時的先民，祭祀山神的現象已經十分普遍，並有了完備的祭制。《禮記》說：“山林川穀丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。”山在人們眼裡早已被人格化。這種人格化的山，被認為是始祖居住的地方，有的山甚至被認為是上帝的下宮，上可以通天宮，下可入黃泉。所以山又是鬼山，是人死後魂魄的歸宿之地。
《史記》記載了一個叫伯夷的人，曾經協助大禹治水。伯夷其實就是一個掌管祭祀的山神。《山海經》說:“伯夷父生西嶽，西嶽生先龍，先龍是始生氐羌，氐羌乞姓。”
在中國古代神話傳說中，伯夷既是氐羌的始祖，是山神，又是掌管祭祀的官員，這大概反映了氐羌崇祖先、尚鬼神、重祭祀的習俗在上古時代，就已經具有很廣泛的影響。而這種習俗至今仍然保留在白馬人的生活之中。“池哥晝”中的四個“池哥”，都是山神，也許就是太嶽之外“四嶽”的人格符號。
三、太陽崇拜
白馬人對太陽神的崇拜，應該是氐羌太陽神崇拜的遺風。
氐羌的始祖靈恝、伯夷都是炎帝的後裔。炎帝就是神話傳說中的太陽神。《易經》裡說：“帝出於震”，“帝”就指太陽。
炎帝之外，《山海經》還記載了禹和伏羲見面的場景，伏羲贈八卦圖助禹治水。在神話傳說中，伏羲生於仇池山，他同樣是太陽神。
現在儲存下來的炎帝的傳說不多。因為太陽的熾熱光焰，炎帝又被視為火神。有了Sunny，五穀才能生長，因此炎帝又被視為五穀神。白馬人迎火神、五穀神，實質上都是對太陽神的崇拜。
再《魏略》上說氐人“此蓋蟲之類而處中國”。古人將動物稱蟲，例如魚被稱為“鱗蟲”。《山海經》裡氐人國，就是人面魚身。《拾遺記》裡說鯀“化為玄魚”。現在白馬婦女還有魚骨盤頭的習俗。而古人稱禽鳥為“羽蟲”。現代學者何新在《諸神的起源》中提到，古人有戴羽帽祭祀太陽的風俗。頭頂為“天”，天上的太陽原本就是三足金烏。白馬人頭戴“沙嘎”，插白雞羽，雞鳴則白晝至，月落而日出，所以也是太陽崇拜的一種形式。
四、英雄崇拜
白馬人在魏晉之後，英雄輩出，建立了不世之偉業，在中國歷史上留下了濃重的一筆。例如《魏書》稱楊騰“勇鍵多計略”，《魏書》說楊茂搜“群氐推以為主，關中人士流移者，多依之”，《宋書》說茂搜對關中奔流者“延納撫接，欲去者，則衛護資遣之”，展現了其雄才大略。再如楊盛、楊難當，死後化為神話人物，立廟祭祀。在《漢南續修府志》《甘肅通志》《武階備志》《明一統志》《元和郡縣誌》《略陽縣誌》等方誌中，都有記載。
現廣為流傳的灌口二郎神，就是氐人英雄被神話了的典型代表。川大教授李思純先生在其《灌口氐神考》中，就認為灌口二郎神是依託了楊難當的形象，“四川本是羌氐族舊地，容易震服於他的兵威。於是由傳說而信仰而立廟崇祀，便成為唐宋以來所謂灌口神的起源。”趙逵夫先生亦同意此說，認為二郎神當在隴南。此說為一家之言，謹備於此。
b.池哥晝神話人物形象的辨析
池哥晝是白馬人一種古老的群體祭祀舞蹈。其產生的年代已無從考證，但從池哥晝神話人物身上體現出來的宗教色彩來斷定，形成完整的形制當在唐以後。正是由於年代久遠，其神話人物形象的原始面貌已經模糊不清。
現今文縣鐵樓鄉流傳的池哥晝的主流表演形制，一般為7人，其中池哥4人，池母2人，知瑪3人。
一、池哥。“池哥”是白馬人對山神的稱謂。現代研究者根據白馬語發音，記作“池哥”。其實白馬語的“池哥”又稱“仇池哥”，顯然是雜入的漢語。“哥”的發音，與“額”和文縣方言“我”相近。“我”字的本義為執戈之人，引申為君王之義。“池哥”應為“池我”，指仇池氐王的兒子，因仇池山而化為山神。這也符合氐人崇拜山神的習俗。
二、池母。“池母”又稱“仇池母”。“池母”亦為現代研究者根據白馬語發音，記作“池母”。“池母”因為眉清目秀，現在被演化為菩薩形象，到底代表著什麼，卻難以說清。但白馬人中有威望者，在談起白馬故事和習俗時，總會提到“仇池母”怎麼怎麼說，“仇池母”儼然成了巫師的化身。《山海經》裡說，常羊山北邊住著兩個女巫，一個叫女祭，一個叫女戚。“巫”字在古音中，發mu的音，而這應該不是巧合。“池母”應該就是“池巫”，本指的是女巫。現在文縣鐵樓鄉的一些村寨還建有“土主”廟，基本都是女神，實質也是女巫。
三、知瑪。“知瑪”的發音，在白馬語中指的是猴。池哥晝中“知瑪”一家三口都是丑角，其中孩子又稱“知瑪演擺”。白馬人在唐朝時，曾受吐蕃統治。而藏族的先祖相傳是一隻下凡的獼猴，主流說法是在天地開闢之初，觀音菩薩命天上獼猴下凡，與居住在藏南雅礱河谷澤當山洞裡的一個羅剎女交配，生育出了五個猴崽，小猴們吃了觀音所賜糧食，褪去尾巴和毛髮變成了人。
對此藏文古籍《西藏王臣記》有言：“凡雪域所巨集傳之《大悲觀音法》雖有多種，然均同一旨趣，皆說西藏人種系獼猴與巖魔交配所生子嗣，為赤麵食肉之種。”所以池哥晝中知瑪的形象，其實反映了白馬人脫離吐蕃統治之後的一種情緒表達。
綜上所述，並結合四川平武、九寨溝縣池哥晝的表演形制，可以判斷，文縣鐵樓池哥晝可能大致經歷了“池哥”、“池哥﹢池母”、“池哥﹢池母﹢知瑪”三個發展階段，才最終形成了現在的集體神話形象。
c.關於白馬人三目神崇拜的考量
在白馬人的生活中，廣泛流傳著二郎神的傳說。白馬人儺舞面具，亦有“三目神”的形象。但從目前掌握的資料資訊看，“三目神”可能並非是白馬人原始的神祇。
一、關於史料及考古發現
1、《魏略西戎傳》。《魏略西戎傳》載：“其種非一，稱槃瓠之後……此蓋蟲之類而處中國”。可見白馬氐認為自己是盤古的後裔，他們的崇拜物都是動物之類。
2、《華陽國志》。《華陽國志》載：“有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王。”有學者認為白馬人崇三目神，可能與古蜀國“縱目”的習俗有關。但從三星堆考古出土的青銅面具看，“縱目”的形象是兩眼突出狀。
二、關於《山海經》的記載
1、《海外西經》載：“形天與帝至此爭神，帝斷其首，葬之常羊之山。乃以乳為目，以臍為口，操干鏚以舞。”形天即刑天。刑天是否一定是三目，與興起於仇池山的白馬氐是否存在必然的聯絡，存疑。
2、《海外西經》又載：奇肱國“其人一臂三目，有陰有陽，乘文馬。”從地理位置上看，一臂國的北面是奇肱國，奇肱國的北面是常羊山。奇肱國的確為三目人，但與白馬氐是什麼關係，無考。
3、《海內南經》載：“伯慮國、離耳國、雕題國、北朐國皆在鬱水南。”現在學者認為，雕題可能與白馬氐三目崇拜有關，但王逸注云：“雕畫其額。”至於是否就“雕”有三目，無定論。
4、《海內南經》、《大荒西經》分別載有氐人國、互人國。互人國就是氐人國。其人“人面而魚身。”郭璞雲：“盡胸以上人，胸以下魚。”說明氐人國有紋身的習俗，但紋的是魚紋，而且不在額頭。
三、關於二郎神的傳說
二郎神的傳說，始於唐，興於宋。《灌江備考》說二郎神為“蠶叢之後”。隴南文縣有玉壘鄉，西和等地有二郎壩，應與二郎神有關。川大教授李思純先生在其《灌口氐神考》中，認為灌口二郎神是依託了楊難當的形象，與隴南白馬氐有關。從最早宋敕封二郎神的地點看，是在四川平武縣玉虛宮，由此認為二郎神的肇始應在川北。
四、關於嘉戎人的記述
趙逵夫先生在《首屆中國白馬人民俗文化研討會上的報告》中提到，中國現代考古學的奠基人之一，著名考古學家衛聚賢先生，在上世紀三十年代，在成都街頭，從圍觀的人群之中，發現裡頭有三四個人是三隻眼。額頭的眼不閉，眼珠子不轉。額頭的眼睛其實是鑲進去的半個珠子。衛聚賢當時認為這幾個人是嘉戎人。而趙逵夫先生以為“這是他的臨時判斷，不一定準確。”原因在於嘉戎人與白馬人居住很近，有的地方交叉居住，所以可能誤判。並說“根據我80年代看到的清代末年駐藏大臣入藏寫的日記，當中有明確記載，現在的西康一帶當還有氐人。衛聚賢所說的三隻眼的嘉戎人可能就是氐人。這就說明，這個三目人一直到30年代還存在。”我不知道趙逵夫先生這樣判斷的依據是什麼，也許那三四個人就是嘉戎人，而氐人三目崇拜也許是受到嘉戎人的影響也未可知。
五、關於對池哥晝的調查
根據對池哥晝的調查，我認為池哥晝曾一度失傳。現流傳的說法是，曾保留下來的最老的池哥晝面具，距今大約有兩百年的歷史。當時白馬人對池哥晝的表演形制已經不甚清楚，而且面具也極其樸素。後來，是四川人來到文縣鐵樓，和當地人共同復原了池哥晝的表演形制。這種復原，實際上是一次再創造，全憑一些零散的記憶。今天，我們看到的池哥晝，以及池哥晝面具，並非原始的面貌。
應當說，白馬人對三目神的崇拜，是受到外部其他地域文化的影響，出現的時間當在清晚期。
d.談楊難敵下辨之戰與仇池之戰的時間問題
據《資治通鑑》記載，東晉建武元年（公元317年），仇池楊茂搜卒，長子楊難敵繼位，與弟楊堅頭分領部族。難敵號左賢王，屯下辨，堅頭號右賢王，屯河池。
東晉太寧元年（公元323年），楊難敵畏懼前趙，與弟堅頭南奔漢中，送任（人質）降於成漢。劉曜以田崧為鎮南大將軍、益州刺史，鎮仇池。同年，趙兵退。楊難敵因行賄成漢安北將軍李稚，未被送往成都，而是遣歸武都。
楊難敵從漢中返回故地，遂“據險不服”，“多有不法”，稚自悔失計，故向李雄請戰，下辨之戰開始。雄遣李稚、李琀出白水，李壽、李玝出陰平。難敵遣兵拒之，壽、玝不得進。而李稚、李琀長驅至下辨。難敵遣兵斷其歸路，四面攻之，稚、琀深入無援，皆為難敵所殺。
又仇池之戰，雖然史料記載簡略，但發生時間卻又三種說法。《晉書》說為太寧元年（公元323年），《晉略》說為太寧二年（公元324年），《資治通鑑》說為太寧三年（公元325年）。李祖桓《仇池國志》採用太寧三年的說法，認為難敵取得下辨之戰勝利之後，襲仇池，俘獲田崧殺之。我以為此說有待商榷。下辨之戰與仇池之戰應都發生在太寧元年（公元323年），並且仇池之戰在前，下辨之戰在後。理由有三：
一、實力不足於馬上反叛。前趙攻仇池，“仇池諸氐羌多降於曜”，且難敵南奔時，受到劉厚追擊，“獲其輕重千餘輛，士女六千餘人”，實力已經嚴重受損。難敵回到故地後，首先應該襲仇池，奪回大本營，重聚人馬。
二、形勢不利於軍事部署。在趙退兵之後，田崧鎮於仇池，下辨、河池仍為趙佔據。形勢上，田崧於北，李稚於南，不利於難敵展開軍事行動。
三、田崧不可能坐視不管。下辨之戰，就發生在田崧的眼皮子下面，他不可能無動於衷，看著稚、琀被殺，而且在之後兩年的時間裡，沒有采取任何措施，以至於束手待斃。
可見，應該是難敵先襲仇池，重聚了力量，才會“據險不服”，“多有不法”，繼而又於下辨伏擊了李稚、李琀，從而重新鞏固了仇池政權。
e.楊白華其人其事輯錄
《樂府詩集》收錄有北魏胡太后作《楊白花》一詩，辭甚悽惋。楊白華由此而名垂於世，並對後世產生了一定影響，蓋為白馬氐之罕有。
一、其人。楊白華為北魏名將楊大眼之子，少有勇力，容貌雄偉，有“驚軍騎”的本領。《資治通鑑》作“楊白華”，曰：“楊白華，大眼之子。”《梁書》作“楊華”，曰：“楊華，武都仇池人也，父大眼為魏名將。華少有勇力，容貌雄偉，能作驚軍騎，一時妙捷。”《南史》亦作“楊華”，曰：“華本名白花，武都仇池人，父大眼為魏名將。”但《魏書》卻未對楊白華作任何記載。《楊大眼傳》中載大眼“有三子，長甑生，次領軍，次徵南。”內蒙古師範大學孫海橋在《〈樂府詩集〉之〈楊百花〉考》一文中，認為《魏書》編纂時間早於《梁書》、《南史》，並且南北朝時期南北阻隔，南人對於北地之事記載多有失實之處，楊華或為楊徵南降樑後改名為楊華。
二、其事。歸納起來，凡三件。一為逼通南奔。楊白華受北魏胡太后逼迫，與其私通，後害怕受其禍，於是南奔降樑。《梁書》曰：“魏胡太后逼通之，華懼及禍，乃率其部曲來降。”《南史》曰：“魏胡太后逼幸之。華懼禍，及大眼死，擁部曲，載父屍，改名華，來降。”二為累有戰功。楊白華降樑後，屢與魏戰，多獲軍功，拜官封侯。《梁書》曰：“華後累征伐有戰功，歷官太僕卿、太子左衛，率封益陽縣侯。”三為抗擊景侯。適逢景侯之亂，楊白華抗擊，但由於妻兒被景侯所擒，被迫投降，後死於景侯之手。《資治通鑑》曰：“太清三年五月癸未，景遣儀同三司來亮入宛陵，宣城太守白華誘而斬之。甲申，景遣其將來賢明攻之，不克。”“景自帥眾討楊白華於宣城，白華力屈而降，景以其北人，全之，以為左民尚書，誅其兄子彬以報來亮之怨。” 《梁書》曰：“妻子為賊所擒，乃降之。”白華後“卒於賊。”
三、影響。楊白華的故事，對當時及後世文學都有著一定的影響。對今天我們打造白馬文化，推進旅遊發展具有很好的宣傳推介作用。白華南奔降樑後，《梁書》曰：“胡太后追思之不能已，為作《楊白華歌辭》，使宮人晝夜連臂蹋足歌之，辭甚悽惋焉。”《南史》曰：“胡太后追思不已，為作楊白花歌辭，使宮人晝夜連臂蹋蹄歌之，聲甚悽斷。”唐溫庭筠作《江南曲》、明高啟作《楊白花》亦詠其事，錄於下。
胡太后作《楊白花》：陽春二三月，楊柳齊作花。春風一夜入閨闥，楊花飄蕩落南家。含情出戶腳無力，拾得楊花淚沾臆。秋去春還雙燕子，願銜楊花入窠裡。溫庭筠作《相和歌辭•江南曲》：妾家白蘋浦，日上芙蓉楫。軋軋搖槳聲，移舟入茭葉。溪長茭葉深，作底難相尋。避郎郎不見，鸂鶒自浮沉。拾萍萍無根，採蓮蓮有子。不作浮萍生，寧作藕花死。岸傍騎馬郎，烏帽紫遊韁。含愁復含笑，回首問橫塘。妾住金陵步，門前朱雀航。流蘇持作帳，芙蓉持作樑。出入金犢幰，兄弟侍中郎。前年學歌舞，定得郎相許。連娟眉繞山，依約腰如杵。鳳管悲若咽，鸞弦嬌欲語。扇薄露紅鉛，羅輕壓金縷。明月西南樓，珠簾玳瑁鉤。橫波巧能笑，彎蛾不識愁。花開子留樹，草長根依土。早聞金溝遠，底事歸郎許。不學楊白花，朝朝淚如雨。高啟作《楊白花》：楊白花，太輕保不向宮中飛，卻度江南落。美人踏踏連臂歌，山長水闊奈爾何。奈爾何，春欲晚，何不飛去仍飛返。洛陽樹，多啼鴉。愁殺人，楊白花。
詩歌之外，小說亦有楊白華的題材。清屠紳《六合內外瑣言》卷六：“楊叛兒南奔後，靈太后為楊白花之曲，復覓得涼王所貢于闐玉，刻盈尺者為楊郎像……北宋時，汴人燕介於，月中行沙際，得白石，洗而玩之，正面篆雲，仇池小郎。”
而楊白華的意義，便在於賦予了白馬一抹詩意與典雅。
f.關於陰平國凡八主之說的探析
陰平國為仇池楊氏所建的地方政權，張維著《仇池國志》認為，陰平國自廣香開國至永安滅於北周，凡八主，一百零二年。馬長壽著《氐與羌》中完全採納了張維的結論。
所謂陰平國八主，即楊廣香、楊炅、楊崇祖、楊孟孫、楊定、楊大赤、楊法琛、楊永安。現略述於下：
楊廣香，生年不詳，楊難當同族弟。宋升明元年（公元477年），配合北魏攻殺楊文度，建立陰平國。同年十二月，魏以楊廣香為陰平公、茄蘆鎮主。太和二年（公元478年），劉宋遣將攻打陰平國，楊廣香擊之。齊建元元年（公元479年），楊廣香向齊請降。齊以楊廣香為沙州刺史。齊建元二年（公元480年），齊以楊廣香為西秦州刺史，其子楊炅為武都太守。不久，楊廣香病死。《南齊書》載：“楊廣香病死，氐眾半奔文弘，半詣梁州刺史崔慧景”，但未記載其卒年。根據其子楊炅繼位時間推算，楊廣香應卒於公元481年或公元482年。
楊炅，生年不詳。齊永明元年（公元483年）春二月，齊以楊炅為沙州刺史、陰平王。《資治通鑑》載楊炅卒於建武二年（公元495年）十二月，《南齊書》、《武階備志》載楊炅卒於建武三年（公元496年）。從楊崇祖繼位時間看，應以公元495年更為確切。
楊崇祖，生卒年不詳。據《資治通鑑》《南齊書》載，公元496年春，齊以陰平王楊炅子崇祖為沙州刺史，封陰平王。
楊孟孫，生年不詳。《梁書》載：“崇祖死，子孟孫立。”天監元年（公元502年），樑以孟孫為假節督沙州刺史、陰平王。天監十年（公元511年）孟孫卒。
楊定，生卒年不詳。《梁書》載，孟孫死，子定襲封爵。《資治通鑑》載，樑天監十七年（公元517年）春，魏以氐酋楊定為陰平王。
楊大赤，生卒年不詳，族系傳代亦不詳。《武階備志》載，樑天監五年（公元507年），北魏傅豎眼伐蜀北歸，遭樑寧州刺史任太洪阻擊，屢戰破之。傅豎眼遣虎威將軍強虯與陰平王楊大赤率眾千餘夜渡白水，大破守將楊興起，斬其首。而《資治通鑑》載傅豎眼擊任太洪之事，在天監十四年（公元515年），未記楊大赤其人之事。樑天監五年（公元507年），楊孟孫仍為陰平王是確切的，天監十四年（公元515年），楊孟孫已死，子定襲封爵也是確切的。楊大赤只見於《武階備志》，其人其事不詳，受封陰平王之事亦不詳，且時間上衝突，有待考證。
楊法琛，生卒年不詳，族系傳代亦不詳。《周書》載：“楊法琛，氐首也。先是據陰平，自稱亦盛之苗裔，魏孝昌中，舉眾內附，自是職貢不絕。”《梁書》載，大同元年（公元535年）十一月，雄勇將軍、北益州刺史、陰平王楊法琛進號平北將軍，十二月，又進號驃騎將軍。由此可見，楊法琛既不是楊定之後，也不是楊大赤之後。樑天監十七年（公元517年）春，魏以氐酋楊定為陰平王。魏孝昌中（公元525年——527年），楊法琛已為氐首，因此楊定死後，楊法琛繼為陰平王的可能性最大。樑承聖元年（公元552年），西魏取蜀後，楊法琛與同族楊崇集、楊陳侳互相攻擊，趙昶分其舊部，各立州郡。《武階備志》載：“楊氏之爵土遂絕。自漢建安中楊騰據仇池起，至樑帝承聖元年為西魏廢帝二年，楊法琛分處州郡止，共傳三百五十四年。”
楊永安，生卒年不詳，族系傳代亦不詳。《周書》載：“楊永安，沙州氐帥。”《武階備志》稱楊永安為“沙氐上柱國”，均未記載其受封過陰平王，亦非楊法琛之子。北周靜帝大象二年（公元580年），益州總管王謙反周，楊永安響應。《周書》載：“十一月甲辰，達奚儒破楊永安於沙州，沙州平。”
通過以上梳理，我們可以看出，陰平國始建於公元477年，至公元522年為西魏所滅，凡二系六主，七十五年才更為準確。
作者簡介：曹忠文，男，文縣人。畢業於天水師專中文系。現為文縣文體廣電和旅遊局幹部。
編輯 張曉源