明帝墓祭為至孝惻隱 （總第一百七十四）

《資治通鑑》裡最具鑑戒意義的這些事兒

後漢明帝劉莊即位後的第一年，率領百官前往先帝的陵園，獻上食品，演奏禮樂；各州郡掌管簿籍並負責上報統計資料的計吏，挨個兒占卜，以推測當地穀物的價格，祈求五穀豐登，然後，分別嚮明帝彙報各地的民間疾苦。這些作法，隨即成為東漢王朝的定製。這個定製，有別於史冊記載的廟堂之祀，而稱之為“墓祭”。

中郎將蔡邕嘆息當年漢明帝的至孝，以及他對百姓疾苦的一片惻隱之心。

先說一點題外話。細心的讀者會發現，短短的一句話裡，把劉秀建立的漢王朝一會兒稱謂為“後漢”，一會兒稱之為“東漢”。這是根據行文要求儘可能精確表達而做出的一點兒努力。前者按時序劃分，後者則根據所設都城的區域位置而有所別。光武帝建立的後漢王朝，是在王莽篡前漢之政而建立了新朝之後以恢復漢室為號召建立的，因有別於漢高祖創立的前漢王朝，而被史家稱之為後漢。又由於前漢立都於西部的長安，東漢則建都於長安以東的洛陽，又被史家分別稱之為東、西漢。

言歸正傳， 到了後世的漢靈帝時期，有一位時任左中郎將的人，叫蔡邕，隨從皇帝車駕來到上陵，見證了天子祭祀祖先時的威儀，從中觀察到皇家祭祖的本意，嘆息當年漢明帝的至孝，以及他對百姓疾苦的一片惻隱之心。這一切，到了他蔡邕的那個年代，都已是不可輕易變更習俗了。已知自漢明帝墓祭，至蔡邕跟隨漢靈帝上陵祭祖，已是百年之期。

當世有學者追隨明清文人“古不祭墓”的議論做文章，並認為就是這個蔡邕首提此論。其實，僅憑這長達百年之期的墓祭定製，如何可稱“古不祭墓”？

事實也說明：古人不祭奠先人墓地的說法，並不盡然。只不過，蔡邕嘆息當年漢明帝的至孝，以及他對百姓疾苦的一片惻隱之心，並由是一下子變得明智通達起來。

古者有人說“古不墓祭”，大意是說古人祭祀並不去墓地。

查究蔡邕《獨斷》原文：“古不墓祭,秦始皇起寢於墓側，漢因而不改。”又有王充《論衡.四諱》中說：“古禮廟祭，今俗墓祀”。原來如此！秦始皇祭祖直接就睡在了墓之側，居然不叫“墓祭”？

這裡所謂“古”，當然是就周王朝而言了，但這大概屬於殷人的禮節，儘管筆者難以確定，已知此說的來由，僅此一條而已：孔子游歷，路見邊遠行人罕至的墓地破爛不堪，為之黯然淚下，他感嘆說：“古不修墓啊。”孔子所說的“古”，應當是就殷人的禮節而言。

孔子是殷人後裔，因而使用殷禮。他的這句話，意在表示不忘過去。之所以又會泫然流涕，則是他作為聖人，也有尋常之人的常情。“古不修墓”，如何就成了“古不祭墓”？

殷人崇尚鬼神，因重視精神而輕視形體，他們禮敬的是魂。魂，離開人體而存在；所葬只是魄，魄，依附形體而顯現。所以，這與歌唱求神，讓活著的人代替死者坐堂接受祭祀，其實同屬一個道理。

倘若人們把陰間與陽間都一般地看待，那麼，孔子從墓旁經過，見到破爛不堪而雜草叢生的墓地，於是而產生悲哀之心，這難道不是人類情感在情不自禁中的流露嗎？

再說啦，精神既然脫離了形體，形體就沒有了精神，人們也就可以不用站在墓前尋找過世之人的精神了。因為，人的魂靈已經可以無處不在了。就近就其方便而祀，這大概就是“廟祭”的理論依據了。

問題來了：既然人的靈魂無處不在，那麼，為何唯獨只有這埋葬了軀體的墳墓裡，又是靈魂不及之處呢？秦始皇起寢於墓側，只在廟堂裡祭祀一下，就不會走到墓前鞠躬憑弔？又如何能稱古人不會“祭墓”呢？

人們祭祀時，朝踐於正堂，又侍奉“屍”於偏室，又會在棺木前，向神靈禱告。為什麼獨不在墓前祭祀？

人們祭祀時，朝踐於正堂，又侍奉“屍”於偏室，又會在棺木前向神靈禱告。也就是說：無論是在彼，或是在此，孝子祈求親人的保佑時，無需固定地方啊。那麼，為什麼獨不在墓前祭祀呢？

人在死亡之初被安葬時，講究而隆重的，用的是瓦器盛食；即葬即祀的，大體在經濟承受能力上不允許，則用桑粟；就築墓的土木與人的關係而言，土木沒有生命，是與人的屬性不同類的物質，同時，與人類並不親近。然而，孝子事奉過世的父母，認為神靈必定依附於一些有形物體，因而對此類物件依依不捨。難道說那唯一的，可以掩藏人的形體的墓地，還不及祭祀所用那些個物件“瓦缶”和“桑慄”？

墓地，就是掩藏過世之人形體的地方。子孫，是過世之人生養育化出來的，然而，若不是還有過世之人的神明存在之故，那麼，一切都沒有聯絡了。後人若以為先人形體已委之於墓地，於是就可以遺忘，而在家中事奉了“屍”的祭祀之禮，認為子孫就是過世之人的形體的遺存，侍奉了“屍”就好像是在事奉他生前時一樣，那麼，難道我們就可以因此而在他的形體藏於墓中之後，就置之不管，完全拋棄在那腐朽的土壤裡？

各種物質都有其各自的屬性，若不能得其真相，那就從類似的物質中去尋找。古代先哲認為：形與神，魂與魄，都是相依不捨的關係，這種關係一直維繫到人的去世為止。那麼，如果精神有了依託並不會違背這一法則，不言而喻啊！

孝，出自於過世之人的後代表現出的敬誠之意，是精神層面的東西，是人的主觀思慮性產物。經過先人的墓地，由此而產生哀愴之情，則是不由之主的情感流露，是人有孝心的具體表現，“神靈”之說也就由此而產生。

況且，對形體而言，作為後代的人，父母在世時，冷了，可以設法為他們取暖；熱了，就為他們降溫；面板不舒服，就為他們撓癢；病了，就悉心照料，但這些都是生前應該做好的事情。父母死後置入於腐土之中，照料由此而告終結。若墓祭為圖省事之故也省略，而說什麼至少墓穴之中還留有可以尊敬的形體存在，那麼，這是說得崇高，實際卻是對先人的感情的不真實。

莊子也好、墨子也好，都曾經用此說法來教育人。但這就殘害了人類的惻隱之心。孔子嘆息的是殷人“古不修墓”，被人篡改為“古不墓祭”。就算是“古不墓祭”，也指是殷人的規矩啊。莊子也好、墨子也好，他們不是殷人的子孫，為什麼會效法殷人而不“墓祭”呢？而不修墓者，或許因顧沒了後人而無人憑弔，只能任其頹圮也未必不可能，孔子一說而已。

孔子曾說：“其或繼周者，雖百世可知也。”大意是，如果繼承的是周禮，即使是過了百代，仍然可以記得。周禮的可繼承性，沒有人打算質疑，但在禮儀之中刪減或增加一些內容，若並不傷害到仁義本身，正是孔子之言“雖百世可知也”的一種保證啊。那麼，百代以後，王者有所增刪和更改，前代的聖人，比如孔子，也沒有可能，或泉下有知非得要出面來限制吧。為此，孔子還為之而說：“喪，與其易也，甯戚。”想想也是，與其追求喪禮簡便，不如能讓喪者親臨墓地，感到悲傷就行。”

你想想，孔子見到的無名氏墓地尚且泫然流涕，如是在父母的墓地，不是更能寄託哀思？

拿古代的禮儀來適應今天的習慣，壓抑自己的情感，順從於這種禮儀，這是在求變；如果古代的禮儀不能充分表達悲傷之情，即使古禮中沒有提到的，也一定要增加一些內容來體現悲傷之情，亦屬於重視哀傷的情感類範疇。

話是這麼說，遵守古代禮法章句的精神，效法古禮，又有什麼可貶低的呢？無意貶低，也談不上褒揚，有時間者，墓祭為好，沒時間則廟祭也行。心安就好！