孔子“論語”所說的基本思想就是仁學。當然這種思想仍然相關於中國古代的禮樂文化。簡而言之，孔子是“以仁釋禮”。因此禮仁是孔學核心。

根據李澤厚的觀點，孔子“論語”所說的基本思想就是仁學。當然這種思想仍然相關於中國古代的禮樂文化。簡而言之，孔子是“以仁釋禮”。因此禮仁是孔學核心。

在對禮樂文化的闡釋時，李澤厚更注重禮對於樂的規定性，指出樂是禮的一個方面。而所謂的禮自身則是氏族習慣法規，從而摒棄了對於禮的一般的抽象的說明，賦予了它具體的社會歷史的內涵。

關於禮的基本本性，李澤厚以為它是歷史成果。禮作為儀式即人文，它是神聖制度。最早為巫術，是象徵性的精神生產，是最早的上層建築和意識形態。

人們通過儀文形式不斷實踐，獲得了理性的內化（認識）和理性的凝聚（道德），其後形式本身又成為了審美對象（理性的感性積澱）。典禮失去內容，但是其形式仍有某種價值。

不過根據李澤厚的觀點，在所謂的禮崩樂壞的時代裡，孔子不是簡單地企圖回覆過去，而是追求在仁的基礎上重建禮樂傳統，主張外在禮樂應以內在心理情感為真正的根據。

關於禮和仁的關係，李澤厚如此說明：外在為禮（人文），內在為仁（人性）。於是仁是孔學的核心之核心。不僅如此，李澤厚還看到了禮和仁之間更本原性的關係：禮是人文，仁乃人性。禮不僅表示和傳達情感，而且也給情感以確定的形式而成為儀文典式。

至於仁自身，李澤厚將它視為華人的心靈，其特徵是愛。當然這樣一個心靈結構的形成經歷了一個漫長的歷史過程，亦即由畏（殷）到敬（周）到愛（孔子）。

孔子將仁建立於日常生活和家庭成員的情感關係。這樣所謂的愛便是親子之愛，它具體化為孝，從而家庭始終是華夏文化的中心點”。這裡有必要考慮孝與敬的關係。孔子的敬主要不是對於鬼神的敬，而是分為對道德律令的敬和對父母的敬，在此對父母的敬是根本的，但它已轉換成孝，亦即愛。同時還要注意孝與忠的關係。

儒家的孝高於忠，這也是因為親子之愛是關鍵之所在。忠信是否次於仁孝，這是中日的差異。

本文選自《李澤厚與孔子的對話——讀“論語新讀”》，未完待續。作者系湖北大學人文社會科學資深教授，著有系列學術專著“國學五書”（《論國學》、《論老子》、《論孔子》、《論慧能》、《論儒道禪》，均由人民出版社出版與發行）。本文圖片來源網絡，標題為編者所加。