讓理性多於感性，不使人陷入迷信的深淵，同時又具有信仰本身所應該具有的虔誠。

世界上所有的信仰都是基於神靈而構建的，都是以超自然的神為信仰對象。

給人們在殘酷的現實生活之上，提供了一種遠遠高於現實生活的精神寄託。

我們立足於認識論而專談因緣法，解脫道，避免一切怪力亂神，不迷各種神仙皇帝，相信人本身的認知能力和創造力量。

它以正念和當下的力量來解除人們內心的煩惱悶和苦痛，使人們的生命與真相、真理相伴，而永不再迷失。

世上的學說有勸人向善移風易俗的的好處，同時也有使人心靈軟弱，不敢面對風起雲湧社會變革，也就成為導師們所詬病的精神慰藉。

世上的學說都是聖人以神道設教，在一定的歷史時期內能夠起到積極的作用，促進人心和平、世界和平。

我們所看到的參神拜佛經過了兩年多年的發展與演變，已經與流俗的一切信仰無二，也變成了一種專注情感上的訓練，而忘記了師尊的本懷：為了自我的覺醒而致力於修習。

當今一些人不提倡覺醒和解脫，卻提倡在生死輪迴中度眾生，這個想法相當美妙，然而卻經不住推敲。

人在生死輪迴中深受大苦，自顧不暇，怎麼能度得了眾生呢？

我們基於基本的義理，引導大家走解脫之道，不說鬼神，不談度眾生，只談滅掉自身煩惱。

當所有人都滅掉了自身的苦，世界就太平，關係就融洽，就不會再有爭鬥、糾結、煩惱和痛苦。

這是因為現代社會的人太苦了，陷入了巨大的生存壓力，而變得異常焦慮，人們迫切渴望從生活的痛苦中解脫出來。

密約療愈團隊是一個專注於幫助大家從家庭、職場和社會生活中的痛苦中解脫的半公益組織。

自從融入了智慧系統，眼界變得更為開闊，目標更大了，我們專注於療愈困惑和焦慮的社會，使人們獲得精神上的解脫。

解脫觀是一種輕修行，它引導人們在日常生活中修習正念，從而守住自己的心，並從習性煩惱中解放出來，做一個真正覺醒的人。

所謂的輕修行便是區別於正襟危坐地修行，我們不入深山，不搞儀式，只要是在日常的工作、生活中提起正念，來修正念，時時不忘對治自身的習性。

斬斷習性才能看到內心的光明，這是歷代祖師的教誨，修行就是一個磨習性的過程，習性斷除一分，就得一分光明，斷除十分，就得十分光明。

若完全斷除了習性，就得內心通體光明。這就是斷除煩惱的境界，也是一切修行者獲得成就後的境界。

我們不提倡過於關注道德，卻在無形中又維護了社會道德。

它有自身的戒學，主張正語、正業、正命，事實上都是要求按中道，不走極端的方式生活，實質上又支持了道德觀念。

關於不提倡道德觀念，這是修行正念的需要。

因為道德觀念往往是基於種種標準而建立的，關注道德觀念的人，往往是帶著“標準”來看待一切事情，然後就會評判，貼標籤，這恰恰是修正念時所要拒絕的。

當我們修習內觀也即正念的時候，就是把注意力轉移到自身，然後，如實觀察身心當下正在發生著的一切現象，而絕不可以帶著評判的心去觀察。

於是禪師就說，覺知和平等就是內觀。

如果我們是帶著評判去觀察，就是有意識地扭曲了當下發生的現象，就開發不了洞察的智慧，而又讓位於自身的評判習性，便失去了內觀的意義。

一些出家人執著於戒律，一旦犯了一些戒律，就自我懲罰，終生糾纏在過去的故事裡，內疚、自責、悔恨不休，好像再也洗不白了。

他們不明白為什麼要制定戒律，又要求修行者守持戒律。這明顯是跌進道德論的深淵裡去了。

比如，某些在身體上被傷害過但又沒有造成實質上傷害的人，他們若不持道德論，就可以避免長久的內心傷害，就好像肉裡扎進個刺，刺拔出來後內心裡要想方設法不留下陰影。

若他們持道德論，甚至社會持有強烈的道德評判，他們就會感覺自己被弄髒了，怎麼洗也洗不乾淨，終身就帶著這個愧疚、遺憾、傷痛在苦苦掙扎。

然後就影響了事業、婚姻，一切都葬送在這個曾經的傷害裡。

這就是道德論的弊端。

在古代，竟然堂而皇之地流傳著這麼一句傷害廣大女性的道德怪論，說什麼“餓死事小，失節事大”。

這顯然不是從人本、人性的角度來看待問題，這世上還會有什麼事比生命本身值得我們關注呢？

我們不拿道德說事，又從不挑戰社會道德，自身有良好的行為規範。

以正念涵養道德，而又不陷入道德主義的怪論，便有著真實的修行利己又利人內涵。

在生活中修行正念，是輕修行的本質含義，本著把修行變得一種輕鬆、有趣的活動，這是生活的歸宿。

在生活中時時提起正念，修習正念，自助療愈一切基於身體傷痛或道德愧疚所造成的創傷，使選擇新佛系生活方式的人過上圓滿、安樂的生活。