我們不能強迫心不往外跑，只是要看住它，如果說你強迫它，心就會變得緊緊的，沉沉的，僵硬的，昏昏沉沉的。

所以說，我們就是一定要讓它變得自然，自然地流動。它跑出去了，你就要知道，然後，再把它拉回來，這是個輕鬆的過程。

如果說你太過於強制它，它就變成一種不善心了。而善心又是什麼呢？它是輕鬆、柔軟、敏捷，如實地知道到底發生了什麼事。心可以成為一個觀察者。

平時的時候，我們的心沒有做觀察者之前，它是造作者。

所謂的造作就是受習性的擺佈，之前你形成的那些壞習慣，你的思維定勢都在擺佈著你，一旦發生什麼事就會形成那樣的反應，就是我們指的不好的反應。

如果說你把心抽離出來，成為一個觀察者，習性它再也不敢猖狂了。

因為你看見它了，它就會逃跑，你看不見它，它就會來禍害你。

所以說，我們一定要讓心成為觀察者，而不僅僅是表演者，造作者要想成為觀察者，必須通過多加訓練。

如果你不訓練它，它還是會習慣性地向外跑，走神，胡思亂想，不管你怎麼修也修不好的。

心向外跑的時候，我們需要知道，觀呼吸的時候也可以覺察到，呼吸時要覺知自己的心，心跑去哪了自己也能知道。

我們就要這樣反覆訓練，修行就在於不斷重複，不斷堅持，三天打魚兩天曬網肯定是修不好的，肯定解決不了自己的煩惱。

忘了自己的心，怎麼可能知道身心的實相呢，這就是我們生命中的真實：無法瞭解身心實相就絕不可能解決實際問題。

從解決煩惱到悟道，這就是實際問題。

悟道是什麼意思？悟道就是你徹底解決煩惱，你的煩惱再也不會產生了。

世間人都很想悟道，可是對普通人來說，這並不能作為你的主要目標，也不能作為你一定要實現的目標，因為明知道你實現不了。

所以在世間生活，我們要解決這些煩惱跟痛苦，如果說你精進修行能夠悟道，那自然也是好的。可對絕大多數人來說，那不是悟道。

我們不能忘記自己的身心，要持續地看見我們的身心在自行工作，心在自行工作，整個身心都在習性的主導下運行著自動模式。

在生活中一般情況下我們是看不到的，我們內部是一片純粹的黑暗，不管是誰，他們也不知道自己內部發生了什麼。

所以說，我們要讓心成為觀察者，時刻注意自己的身心的運作，如實地知道是什麼讓你心裡起了什麼樣的煩惱；如實地知道自己的身心產生了什麼樣的痛苦或是快樂的感受；也要如實地知道自己起了貪嗔痴的念頭。

這些念頭都要通通被察覺出來。因為對於身心毫無所知是不行的。

那樣，我們的生命是在自動模式下運作的，它把我們引向何方是不確定的，受到習性的擺佈，習性一般都是不好的，你的人生就失去了把握，我們需要努力頻繁地去覺知自己。

要每天堅持訓練。心跑了，要及時地知道，心正在往外面跑，往外面送，心發生思考。

心有什麼感受能夠及時察覺到，不能去打壓它，不能去強制它，只能去觀察它，當你看到之後，它會自動消失。

這個自動消失的過程就是它的能量消失，因為它是一個情緒能量，它不是物質載體，它是無形的。

如果說沒有及時的能量補充，它會消失。它就好像一個火柴棍兒一樣，它正在燃燒，如果說你不再給它增加一個火柴棍兒，它馬上就會燒完，就會消失掉。

因此，要覺知自己，要去頻繁地觀察身體的工作，觀察心的工作。

這種觀察身與心的工作，我們可以稱之為開發智慧。

你僅僅覺知自己是不夠的，有些人就單單覺知自己，知道自己在做什麼，但是他不願意去觀察身的工作，觀察心的運作。這僅僅是覺知自己。

只能算是有定力，有決心，可是他並沒有開發智慧。

因此，一旦我們的心能夠鮮活地跟自己在一起，就像觀察別人一樣來觀察身心的工作。

你一定要知道這個心相當於觀眾，比如說你呼吸，你看，這個心就是觀眾，你的身體的行住坐臥，心也是觀眾。

我們就這樣練習，你身體痛苦的時候，這個心也是觀眾。

我們的貪嗔痴，我們各種的胡思亂想的念頭，我們生氣的時候，這個心也是觀眾。

所以要想了解這個身心的現象，並非一個難事。

只要持續地覺知自己就能做到，一定可以做到。

比如說你身體在呼氣的時候要覺知的到，然後吸氣的時候也要覺知的到，身體在走路，躺著或者坐著，在各種的狀態下，都要持續的覺知到。

這樣智慧就會升起來，就會看見身體始終被痛苦逼迫著。

你還是會產生妄想，頭腦中充滿著妄想，就會認為這個世界是充滿快樂的。這就是沒有持續覺察，像這種情況，他的智慧就沒有生起來。

當我們的心成為觀察者，而且足夠細心，並且持續地覺知，我們就會看到身體始終被苦逼迫著。

這時候，我們就生起來智慧了，這樣的過程就是修行。

修行，不是讓心靜如止水的，不知東西南北，這是之前的人們修行的方式。

修行只是訓練這個心，如何覺知身心，之後就是開發智慧，以照見身心的實相。

其實，智慧就是照見實相。

你一旦知道了事物的真相，你自然就能做出正確的抉擇，所以說，智慧就是一種決策能力，抉擇必須以看到真相為基礎。

當我們修觀心的時候，要如實地觀察當下身心正在發生的事情，而不是干擾它，絕對不能強迫它。

只要是人都會或多或少地產生這些念頭，這都是最正常的。

那什麼是觀呢？

觀就是指你的心是怎樣的，就如其本來知道它是怎樣的，我們都知道萬物都有其本性，這就是法界、法性、法住。

什麼意思呢？就是說任何法、任何事物都有本性，牛有牛性，馬有馬性，任何事物都有它的性質，我們的身也是一種事物，心也是一種事物，它也有自己的本性。

你非要去扭曲它，打壓它，不就是你非要讓一頭牛成為一匹馬，不就是你非要讓牛像馬一樣善跑，這樣顯然不可行。

身心也是一樣的，你非要去強迫它，按照你想象的樣子，它也是做不到的。

觀身就會照見苦，觀心就容易照見無常，因為心的本質就是無常。所以佛說“諸行無常”。

那麼身體呢，身體會痛苦，這主要是一種感受，比如說這疼那癢，都是痛苦。

觀身的無常是比較難的，因為身體老得比較慢，病得比較慢。

有時候甚至到了生病或衰老的時候才感知到老病死。我們觀身無常是比較難的，而觀心的這個瞬間變化，它是比較容易的。

就是說它是變化無常的，只要你心足夠細，看住它，就可以知道你的心，一分鐘變化了多少次。

你為什麼說你的心是永恆的，能永恆嗎？

這是做不到的，快樂是臨時的，痛苦也是臨時的。

我們的問題是什麼？就是說我們不懂得觀，我們在生活中就是會去強迫，也就是扭曲它，對我們所攝入的信息進行扭曲，進行刪減，進行一系列的改造，我們看到的東西都不再是真實的。

所以說，我們只要老老實實地做一個觀眾就好了。

世間人容易走極端，他們要麼不修心，要麼放縱心，我們知道這樣是不好的。

一旦有人開始修心，那他就去幹擾心，那心的職責就是去思維和造作，而你訓練它不想、不思維，不造作，就只剩下覺知，這也是錯誤的，不是嗎？

所以說它有造作，有思維，有想的時候，看住它就行了，這就是覺知。

如果說它已經完全不再思維，不再造作，那你還有什麼好覺知的？那就是死了。

只要是一個活人，他的心總是在想的，總是在思維著，總是在造作著，這就是我們心的受想行的功能。

心不可能什麼內容都沒有，心一定要有內容，心就是意識，意識的內容就是外面那些法，必須有法。

所以，要去知道心快樂，知道心苦，也知道心好，心壞，如其本來地去觀察它，知道它，是每個人都能做到的。

其實修行並不難，難的是那些不修行的人。

不修行的人，會受到習性的擺佈，習性掌控著命運，它會把你推向一些困難，一些痛苦和絕境，這才是難的。

一旦你修行了，你看住自己的心了，你自己能夠做主了，有理性了，任何事情都可以恰到好處地處理得非常完美，那你還有什麼難的呢？

用心地在生活中實踐，那麼你一定會獲得修行的利益。