一個人到底有沒有自我意識，或者自我意識有多強，如何看得出來？

我是誰？

既然提到了“自我意識”，那麼我們首先要看看什麼是“自我意識”？

“意識”，按照馬克思唯物論的觀點來看，“意識”即是對物質世界的反映。因為意識的存在，人才能夠認識世界的存在，才能夠正確地認識世界。

“自我”即是說自己，便是人本身，且體的說是個體的人自身。綜合來看，“自我意識”便是自己認識到自己的存在。人只有認識到自己的存在，才會去正確地認識自己，認識自己和世界的關係，這便是“自我意識”的覺醒。

“自我意識”是隻有人類才有的，其它生物沒有自我意識，這也是人所以區別於其他動物的原因，也是人之為人的根本。這是因為，在大自然創造了人類和其他動物的同時，只給了其他動物賴以生存的技能，如鳥獸有羽毛和獸皮來保暖，有鋒利的牙齒和利爪來戰鬥或捕食。然而，相較於其他的動物來說，人類的降生仿似一個怪胎，人沒有羽毛來保暖，沒有利爪來捕食，就連犬牙也僅有雛形。人是沒有一項可以賴以生存的技能的。

人雖然沒有任何可以令其於自然世界中生存的特殊技能，但人和其他動物都一樣擁有“自然意識”。自然意識的覺醒便是生存。任何動物都具有生存意識。那麼人要維護自己的生存該怎麼做呢？他天生就沒有什麼可以賴以生存的 技能，還能怎麼辦呢？於是，既然自然沒有給予人任何生存技能，人為了維護自己的生存，就只有改造自然。只有透過改造自然來創造出適合自己生活的環境和條件，人才能生存下去。正因為如此，人在與自然相對抗之中漸漸區分了自然和自己，於是，自我意識就產生了。因為人終於認識了自己的存在，人終於認識到自己與自然是相互獨立的，人於是擁有了自我意識。

所以，自我意識是人自我覺醒的關鍵，也是人之所以能改造自然來維持自己生存的條件。反而言之，若人沒有了自我意識，那其就不可稱之為人，甚至人終將滅亡。

這是在類的人的角度來說，自我意識於類的人關乎類的存亡。於個體的人而言，同樣事關存亡。一個沒有自我意識的人是不能認識自己的存在的，一個連自己存在與否都不知曉的人，其與動物就無分別了。

孫子言：“知己知彼，方能百戰不殆”。此處可以把“己”和“彼”看作為人與自然，也就是說，一個連自己都不能認知的人絕難去了解自然，也就無法生存。除此之外，笛卡爾說“我思故我在”，意思是說我在思考的時候我就認識到了自己的存在。據此，如果一個人連自己存在與否都不知道，那他也必然不會思考，一個不會思考的人與一架只會活動而沒有思想的機器有何區別？一架機器的命運何如？只有任人擺佈的結果。

故而，倘若一個人沒有自我意識，一則便是難以生存，二則便是不會思考，淪為機器，任人擺佈。

因而，培養自我意識的重要性不言而喻。前面雖然說人之所以區別於其他動物是因為自我意識的存在，但自我意識的覺醒是需要實踐來實現的，沒有經過開發的自我意識是沉默的，是無法使人認識的。就像一個小孩生下來知道吃奶卻對外物一無所知，對自己也一無所知，因為那只是自然意識的作用而己。

自我意識不僅有“有無”的區別，還有“強弱”的區別。同“意志”一樣，自我意識是有強弱之分的，不同的人其自我意識的強度就不同。所以，自我意識是需要培養的，而不是生來便有的。

至於如何培養呢？首先，追根溯源，前面說人之所以擁有自我意識，起因源於人為了維護自己的生存而不得不對自然進行改造。所以人是在勞動中產生自我意識的，而意識來源於外物反映，這便馬克思所說的實踐。於是可知，要開發自我意識，要培養自我意識，就是要實踐。所謂實踐，就是要與外界發生聯絡，就是要認識外界。只有透過認識外界，人才能區分自己和外界，才能認識到自己與外界的自我獨立性，自我意識才能覺醒。由此，人透過實踐得以生存。

解決了基礎的生存自我意識，接下來便是如何提高自我意識。因為人知道了生存只是基本的，是不夠的，如果人只知道生存，無目的地勞動，猶如動物，如同一架機器一樣。人要擺脫機械的生活，就要學會思考。思考的內容只能是自己與外界的關係，因為最終目的都是要進行生存。這裡的外界既指客觀存在的自然界，又有人類社會，既是自然界的規律，又是人類社會的規律。可以把這些內容統稱為知識，於是可知人思考的本質是要獲得知識。因為只有真正正確地認識世界，我們才能更好更準確地改造世界，才能更好的生存。

從而，顯而易見，自我意識的提高是需要知識的增加的，而人類社會中，要能廣博和迅速掌握知識的最佳方式便是讀書。人類的大部分知識都保存於書本，所以讀書是提高自我意識的最快也是最佳的方式。

除此之外，在獲得知識的同時不能忘記思考，此時的思考則是要從舊知識中思想出新的內容。這樣的思考可稱為懷疑，康德稱為批判，黑格爾稱為否定之否定。而要做到懷疑，一定要能獨立思考。

只有一個人能夠獨立思考，並對外界敢於懷疑的時候，自我意識才會增長，並最終形成自己的個性特點。而最高的自我意識形式就是形成自己的一套思想體系。