有人說，我們就是動物，就像狗，貓，都必須遵循這個世界執行的規律，生下來，活到死，就這麼簡單。

臨死前，無論你多麼惋惜和不捨，或者感到解脫和平靜，死後什麼都不會存在。你的肉體只會作為養分，供給其他生物繼續迴圈。僅此而已。

電影《大話西遊》中，至尊寶問菩提老祖：愛一個人需要理由嗎？ 不需要嗎？需要嗎？愛情本是人生的一部分，人生也可以這樣問：人活著需要理由嗎？不需要嗎？ 需要嗎？

那人為什麼要活下去？或人生還有意義嗎？

這是古往今來許多哲人思考的一個重大命題，其回答也是多種多樣。但我覺得人生還是有意義的，怎麼能沒意義呢？關於人生意義的思考，本身就是一件有意義的事，事關世界觀、人生觀、價值觀的塑造，事關人生道路的選擇。有的人一生懵懵懂懂，渾渾噩噩就此一生，為活而活，甚至步入歧路，又有何意義呢？

所謂意義和價值是對人而言的，既然說到人，就要明白人有兩種基本屬性，其一是動物性或生物性。在這方面，人和其他動物並無本質不同，最終都有一死，都是從生到死之間與外界的物質交換及迴圈。從生物性角度來衡量人生意義是沒有意義的事，人都會死，但那又能怎麼樣呢？那又能說明什麼呢？這只不過是誰都知道的一個事實而已，本身沒有多大意義。

人的本質屬性是社會性，談人生的意義和價值是從這個角度去談的。那就是人之一生，是否有功於國家，有益於社會，友愛親朋，友善他人，做一個自立自強之人。所謂，天行健，君子自強不息，所謂“終日乾乾,反覆道也”，所謂“士不可不弘毅，任重而道遠，以仁為已任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎”。雖然人還是終有一死，但生死之間有大區別、大不同。有的人生的偉大、死的光榮；有的人生的卑鄙、死的齷齪；有的人活著，但已經死了，有的人死了，但還活著；有的人之死輕於鴻毛，有的人之死重於泰山；有的人苟利國家生死以，豈因禍福趨避之，有的人平時袖手談心性，臨危一死報君難；有的人青史留名，有的人遺臭萬年。可見，同樣面對生死，人和人之間是不同的，生有生的意義，死有死的價值，生死之間，便是人生。活的時候，要看為國家、為社會、為他人做了什麼，死了之後，當人們評判他的時候，要看他一生做了什麼，留下了什麼，讓人們記住了什麼。起碼要做一個好人，做一個積極向上之人，達則兼濟天下，窮則獨善其身。

牛頓死了，愛因斯坦死了，但他們的精神和知識傳承下來，已經並將繼續造福人類。馬克思死了，恩格斯死了，他們的精神遺產和思想之光仍在繼續照耀世界。諸如此類，還有很多。一生當中，他們的創造、創新和奮鬥，改變了自己，也改變了世界，惠及了人類。雖然他們死了，但他們以另一種形式活在人們心中，活在人類文明中。

所以，何必貶低和否定人生的意義呢？人都會死的，但由此把人與人之間劃等號，甚至把人和其他動物劃等號才是最沒意義的一件事。

脫離人的社會性而談人生的意義，那只有生物意義上的基因傳承和本能的物種延續。而人之為人，之所以被稱為萬物之靈，就是因為能超脫本能，不僅有基因和物種的傳承，更有精神和知識的傳承，這才是人類的偉大和可貴之處。正因為此，人類才可能從蒙味的過去走向文明的現在，也可由此出發，走向更廣闊的未來。

《大話西遊》中，作為凡人的至尊寶死了，他拿起金箍，自己戴到了頭上，他不再留戀塵世間的一切，而且擔起了保護唐僧西天取經的重任，把自己的生命融會進一項偉大的事業之中。

他不是不留戀愛，但他必須超越愛，他只能超越愛，他得前往彼岸，去取真經，度化在虛妄中沉浮的眾生。

我們每一個人都是至尊寶，或至尊寶身上都代表或寄託著我們人生的影子，也許我們沒有師父唐僧的教誨，沒有觀世音的點化，也沒有500年的輪迴磨難，但我們一樣有著自己的人生，我們都在取經的路上。